我們常會認為，這個社會中有不少的弱勢群體或是遭受到歧視的人群，這些相對處於弱勢的群體合理來說應該要相互合作，來跟相對強勢的社會群體進行抗爭或協商，以爭取更進一步的平等。但事實上，相對弱勢的群體之中，也存在相互排擠或歧視的可能性，或是基於價值觀或是信仰的差異而形成。這樣的現象，告訴了我們為什麼馬克思想像中非常符合邏輯推論的資本主義末日以及社會主義天堂始終沒有出現。因為，不存在一個跨域國際、文化與信仰價值的廣大無產階級群體，這些人群還是會依照不同的宗教、文化、地域價值觀來區隔甚至是排擠彼此。
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1920年代，美國女性在為期70年的抗爭之後終於取得了投票權，這項權益來得辛苦又緩慢，而且比黑人男性有投票權硬是晚了50年。從歷史看起來，女性加入3K黨其實沒有想像中那麼奇怪，因為就像為數不少的男性非裔民權運動領袖事實上是長達數十年的性別歧視與性剝削加害者，種族平等與性別平等向來不是同一件事。提倡女性主義的種族至上主義者其實顯示了，人們對於「公正世界」的追求跟利弊衡量相當複雜。
女性在美國社會經常被視為受害者，但她們其實也可能是加害者：最令人震驚與極端的例子之一是白人女性曾參與種族主義組織「女性三K黨」（Women’s Ku Klux Klan，簡稱WKKK）。
南北戰爭結束後，三K黨在田納西州普拉斯基迅速崛起，其成員對剛解放的黑奴獲得自由與選舉權心懷不滿，並渴望尋求意義、刺激與受到社會認可的空間實行暴力。密西西比州司法部長在1871年證實，早期的三K黨人希望呈現「新潮、神秘與地下組織」的形象，並藉由設計複雜神秘的儀式與嚴格的階級制度達成。
不過，此時的白人女性並沒有直接參與三K黨，而是扮演輔助者的角色；一些女性負責縫製或出借衣服給丈夫和家人，協助他們的服裝打扮與種族主義活動。女性在這個時期的三K黨還是一種象徵性角色：飾演被白人男性保護、如天使般的無辜女性，以免遭受恐怖的黑色「魔鬼」傷害。
第一代的三K黨於1870年代瓦解，但這個組織還未達到全盛時期。第二代的三K黨始於1915年，整個1920年代新興的三K黨吸引300萬至600萬的美國人，它與第一代有著關鍵的差異：它公開出現在社會公眾眼中，並與美國政府糾纏不清；它的影響力遠超出美國南方，席捲了整個美國。復興後的三K黨將目標瞄準天主教徒、猶太人、亞洲人、摩門教徒、移民、社會主義者、勞權基進人士、舞廳老闆，並大肆提倡優生學等偽科學理論。
第二代的三K黨成立了專為白人新教徒女性設立的獨立組織「女性三K黨」，但一開始是三K黨內部爭權奪利的工具：一名男性三K黨領袖成立女性白人至上主義組織「Kamelias」以擴張自身權力，而另一名領袖則與名為「The Queens of the Golden Mask」的女性秘密組織結盟。最終後者勝出並轉型為WKKK，於1923年在阿肯色州小石城獲得正式認證。歷史學家凱斯琳‧布里（Kathleen M. Blee）在《女性主義研究》（Feminist Studies）解釋，WKKK的鼎盛時期在每個州都設立分會，特別是在俄亥俄州、印第安那州、賓州和阿肯色州等地。
（以上引用自網頁原文）
https://www.mplus.com.tw/article/3483?fbclid=IwAR00UcY_TdAJvF_Do975VT1FK1yzDFNzfxLlU95wUge92QZI44GyyPAxfvU
3k黨領袖 在 [Vic3] 3K黨的黑人領袖- 看板Paradox - 批踢踢實業坊 的推薦與評價
手邊美國檔玩到阿拉斯加購買案後(新版移除了俄國須負債的條件,只要關係夠好就能買),
我把種族法改成第二開放的那條,也就是只看膚色或語言其中一項,
對美國而言,就是確保會說英語的黑人不被歧視,除此之外無甚影響,
大致等同史實上的黑人民權運動,
接著法案第一次討論,跳出了一個很奇怪的事件,
它把原本支持改革的教會團體領袖,換成了一個種族主義的黑人牧師(還好不是姓King),
於是改革方與反改革方的立場就變得非常奇怪,
支持改革的是知識份子與工會組成的開明政府,
反改革的一方卻是反動小資產階級,以及提倡種族主義的宗教領袖,然後他是個黑人,
反對種族平等的一方在這局中就等同反對黑人民權運動,與3K黨是同義的,
所以這個3K黨的領袖是個黑人......
另外看Reddit,也有人碰過女性政團領袖要求倒車家父長制的女權法.
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