//法國政治哲學家、傅柯研究者Alain Brossat承認，一個「偉大」的哲學家完全有可能是一個卑劣的人。//
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【認真聽】#說真話與後真相 | 陳時中部長的政策溝通 | 風險時代的語藝 | 說真話的勇氣 // 李長潔 🗣
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「#人與人的連結」，這句話突然變成「年度金句」，人們讚嘆，他的講話總是令人同意也可以接受，這句「真話」同時是一種技巧，也是一種倫理。回顧這一年多以來，阿中部長的每場言談，總有許多令人欣賞的部分，像是2月時「#部長落淚」、4月時「#部長帶粉紅口罩」，當然還有更多是在直播記者會上與記者們的對話，時而嚴正指明，時而溫馨幽默。
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許多研究者開始對陳時中部長的「發言」、「政策溝通」進行分析，想要把握阿中部長的「語藝」（rhetoric）技巧。但就筆者自己的研究，部長的個人風格（Charismatic Leaders）應該佔語藝技巧的大部分比例。也就是說，天時地利人和（疫情風險中的領導期待）加上本身的人格特質與說話習慣，讓他的溝通成為某種典範。今天的節目中，我想指出，「#說真話」（parrhesia）的重要性，也簡單討論與之相伴隨的「#後真相」（post-truth），它們同時都指向民主體制，也是在我們這個疾病風險時代，可以深思的事情。
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📌 #今天的節目有：
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▶ 人與人的連結
▶ 部長的政策溝通
▶ 語藝學的傳統
▶ 傅柯的權力與論述
▶ 說真話的勇氣
▶ 說真話與後真相
▶ 疫情時代中最需要說真話
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📢 #firstory 聽這裡：https://open.firstory.me/story/ckonj5y3w9rpd0816spjpnypl?ref=android
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📢 #kkbox 聽這裡：https://podcast.kkbox.com/episode/Pat9P9A4vBG_v5KsTT
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////// 完整論述 /////
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這一年中，我們每天都看到部長在談疫情，在危機時刻，或許我們不得不信任，但整體而言，他的講話總是有著特別的說服力。他連續得到前所未有的超高民調，顯示人們對他有著高黏著度的信任與喜愛。有人批評這是一種造神或是偶像包裝，但我覺得不如仔細觀察與分析他的談話，可能對我們的人生更有幫助。
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▓ #部長的政策語藝
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今天部長講出「人與人的連結」，真是絕妙，文字精準帶有情感，溫暖幽默又不失正確性。一時間也成為社群媒體上瘋傳的名言佳句（當然有各種解讀啦）。相關的例子很多，他總是可以用沉穩冷靜的語氣，說明數據，鼓舞士氣，像是流下淚說出：「雖然不希望在統計上有相關確診病人，但反過來想，也等於是我們救他一命，讓我們的醫療界盡最大努力來幫助他」，或是，戴上粉紅口罩鼓勵正確的口罩使用習慣與扭轉性別意識形態，其他像是「人與人之間不信任，病毒就有機可趁」，「媒體在做利己利人的事，社會安定很多」等等。
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在記者會上，他總是非常「真實」，是整個人格氣質、數據論點、口條表達上的真實。這正是語藝學中所強調的可信度訴求（#ethos）、感性訴求（#pathos）、理性訴求（#logos）。
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▓ #語藝學傳統
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簡單地介紹一下西方的語藝學傳統。語藝學（rhetoric）是個起源於古希臘時期的一門學問，這可說是最古老的傳播學與傳播教育。而我們人類最基本的溝通方式是以語言符號進行溝通。在古希臘誕生的傳播知識我們稱為語藝（rhetoric）；在希臘開始的傳播教育我們稱為「語藝教育」，主要以說服為目的。這個語藝傳統包括創作、組織、風格、記憶、演述的技巧內涵。
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語藝之所以重要，是因當時的公民因在民主體制與精神下，在參與公共事務時可以自由的發揮，因此思辯與表達能力也得以受到重視。語藝可以說是民主的基礎之一，但語藝與真實的關係也時常是哲學爭論的重點。
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我們可以想像，雄辯滔滔與真實之間可能是有衝突，甚至是水火不容的，語藝技巧並不以真理或事物的本質為基礎：真理，信不信由你，都是語藝的效果。只要你能成功達到說服，那就成為某種真實。正因這個弔詭，法國的哲學家Foucault，在晚年便針對「語藝」與「說真話」進行區隔與辯論，兩者相互衝突，卻又模稜兩可，也同時是民主機制中的基礎與派生現象。
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▓ #傅柯的論述分析與權力哲學
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Foucault大概是二十世紀後半最有影響力的歐洲知識份子，有學者認為，他是一位｢改變所有學者的工作基礎｣的重要思想家；你可以說他是社會史學家、哲學家、文學家、社會學家。在1955~1969之間，Foucault在法蘭西學院有著一段知識的輝煌時間，而在1984年時，卒於自己的死亡實踐。
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總括來說，Foucault的的主要學術工作有三，首先是新史學範疇下進行｢瘋狂｣概念的系譜分析，如《瘋癲與文明》(1961)，第二條路線是對人文科學發展史的研究，如《詞與物》(1966)，第三條路線是進行知識論述的語言學研究，為《知識的考古學》。此外也有一些單一主題，例如《臨床醫學的誕生》等等。而晚期Foucault則從是《性史》三大卷的艱鉅工作，並轉向自我的倫理技術探究，思考人的存有問題，包含《說真話的勇氣》、《主體詮釋學》等。
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對於Foucault而言，權力無所不在，這是一個文化中最複雜的論述實踐。因此，他並不會問：「誰是掌權者？｣而會是問：｢權力如何被配置，以及生了什麼物質效果｣。例如，什麼標準被認定為患有精神病？需要如何被治療？這些問題持續成為Foucault工作中重要的興趣。
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一般而言，我們探究權力問題時常會問的｢制定法律者是誰｣、｢法案如何通過｣，傅柯會認為這些問題預設了權力關係是穩定的、可預測的客觀事實；從其觀點來看，權力並非通過社會結構而下放的，相反的，權力是流動的，且透過論述蔓延開來，在特定的學科或實踐範疇內，我們的知識本身構成了經驗世界的真實，也內含了力量的運動。從此來看，Foucault大部分的時間，都在追尋權力的軌跡。
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▓ #說真話的勇氣
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Foucault去世前一年，1983年在法蘭西學院開了一堂討論班：「自我與他者的治理」。課堂中，他進行了此生中的最終回思辨，直指「說真話」（fearless speech）在論述形構、論述實踐、與主體詮釋上的歷史與作用，試圖解開「權力」的謎題與提供一個面對「權力」的解決方案。
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「說真話」也是古希臘時代的一個政治行為的概念，意旨坦率直言、自由言說、思言不二，面對暴政權力時，依然敢直言不諱。Foucault在他的「主體詮釋學」講座課上，對「說真話」（Parrhesia）的分析已經提出了幾個深具意涵的問題，特別是在論民主體制之時也將是關鍵的：「說真話」與「語藝」（rhetoric）的區辨，以及「說真話」與逢迎者（flatterer）「說好聽話」之間的敵對。
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簡言之，「說真話」牽涉了我們對自身的主權（egkrateia），也因為作用於他人，而更是一種言說的倫理。但「說真話」必須審慎於情境時機（kairos），需要選擇與決斷可與之言的對象。我們可以看到，一方面，掌握說服技藝的人能夠藉著話語而支配他人，「說得好聽」可能成為「講真話」的可怕敵人。另一方面，單是真理本身又未必足以說服人，仍然需要表達的藝術，才能發揮說服力，「令人相信」。（朱元鴻，2016）
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不過，Foucault認為，「說真話」對真理的擔保，不在於理論與技巧，而是必須對照於說者實際生命格調的態度與行止。相對比，說服群眾的雄辯，不在於訴諸邏輯與真理的判斷，而在於召喚出聽眾的強烈情緒，就如同劇場裡的戲劇成分。以說服為目的，「說得好聽」的逢迎諂媚，看似跟從聽眾的討好姿態，其實在召喚聽眾的跟從。而「說真話」，不僅表現說者對自身的主權，也在鼓勵、支持聽者自主與獨立的判斷，助益而不操控，是一種對他人的慷慨。因此「語藝」說服裡說得好聽的逢迎諂媚，和「說真話」是絕不能相容的敵對者。（朱元鴻，2016）
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Foucault在1982年3月3日講課結尾時用了很模稜的表述：「說真話」是一種特別的，「非語藝的語藝」（nonrhe- nonrhe torical rhetoric）；既是一種技藝，也是一種倫理，既是一種判讀情境對象之藝，也是一種道德態度。
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▓ #說真話與民主
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後來，Foucault在「自我與他者的治理」講座課上，提了兩個概念「平等的自由言說」（lsegoria）與「說真話」（parrhesia）之間曖昧的關係。在專裁體制下，我們看見「說真話」的陰影：謊言、遮蔽、言不由衷、集體錯覺，所有人民注定要被擺佈。Foucault說，民主的基本特徵是「說真話」。但，奇怪的是，民主與「說真話」之間的惡質關係也可能毀壞民主，任何人都可以隨意發表，尤其當多數聲音代表主要意見，甚至我們去討好多數意見，產生民粹，卻也消滅了「說真話」與其主要的區辯能力。
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我先回到另一個與「說真話」相關的概念：真相。一口氣可以拿出三個層次關於「真」的討論，即事實（fact）、真相（truth）、真實（reality）：
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（一） 事實，就是指實際發生和實際存在的事物狀態或狀況，某個程度上無法解釋，也比較難理解，無論是哪一種制度都無法完全承擔起呈現事實的重量，事實是自己存在在那。
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（二） 真相，其相對於假象，是現象之下的二級概念，真相是指真實地表現了一定對象的實際情況或本質的現象，因此，真相和本質是一致的；假相則是指沒有真實地表現一定對象的實際情況或本質的現象，相反，假相是那種遮蔽了、掩蓋了一定對象實際情況的現象，因此，假相是和本質不一致的。具有交互主觀性，真相是透過觀察、理解、判斷等詮釋過程所得來的，是在（醫療、媒體等）論述下生產與再生產出來的「事情的面貌」，其包含了假象與真相，而呈現真相、符合事實是這些論述的終極目標。
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（三） 真實，真實是個認識論概念，是指認識結果與認識對象間的一種關係。如果作為結果的認識與認識的對象符合，就說認識是真實的，如果不符合，就說認識是不真實的。也就是說，當呈現的真相與事實符合時，我們可以說我們創造了一個可以認識到的真實。
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所以，我們能夠動用的是「真相」層次，主要的著力點也就是呈現真相或是排除假象。但是，真相不是自為的，而是人為的。麻煩的地方就在這裡。我們究竟要的是甚麼真相？如果真相如此多元。
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所有這裡有一種「真相困境」。所有參與到疫情關係中的我們，都會從不同的角度訴說真相，形成一個程度式的真相，既然真相是一個光譜，那我們老百姓們所期望的是真相嗎？還是，我們要的是希望他們「說真話」？
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▓ #做一個無畏的直言者
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所以，問題的癥結點不在於真相如何，因為真相終究是論述的。問題的癥結在於我們是否展現了「說真話」的民主特徵。民粹主義這字眼在當代的語境中有點負面，就像我們表示每個人都有對公共事務發言的權利，可以「平等的自由言說」（lsegoria），不管其知識、美德之類的條件如何，這樣一來，無法區辯是否為真話，無法保證是否為真相論述，淪為民粹盲流。
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Foucault認為，要確認是否為真話的條件有二，其一是要接受學習與教育（從詮釋學的角度來看，是教養的意涵），其二是要「重返自己」，不僅是有勇氣對他人說真話，還要有勇氣揭露關於自己的真相。
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我想阿中部長的政策溝通技術，以及前幾波疫情全民的安穩處理，除了語藝的可信度訴求（ethos）、感性訴求（pathos）、理性訴求（logos）外，做為一個「無畏的直言者」，有足夠的「學習」與「重返自己」是非常關鍵的成功因素。疾病議題關乎生死，與「自己」密切相關，而密集的「健康傳播」也讓大家都擁有審時判斷的能力。而部長的「說真話」，不只是一種技巧，更直接地反映了風險時代道德主體的倫理態度。這一切才能運作的如此美好順暢，我相信之後也會是這樣。
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▓ #後真相與說真話
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這兩天的疫情升高，比定會相伴隨各種「假訊息」，這些訊息不一定是刻意造假，而是一種「平等的自由言說」下而形成的「後真相」。「後真相」（post-truth）一詞作為前年的代表詞彙，也與風險社會的局勢變化相關。所謂「後真相」指的是「訴諸情感與個人信仰，比陳述客觀事實更能影響民意的種種情況」。換句話說，隨意散播驚悚的言論，比起事實真相更為重要。
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另方面隨著民粹主義的興起，愈來愈多政治人物以此方式對待人民。對政治人物而言，奉行的是「有用者為真！」（what works is true!）（就像語藝學般），對「我的政治利益」有用的就是真理真相，沒有什麼永恆的價值與意義存在。如此的心態，加上大眾傳播媒體也為了自身的經濟利益而推波助瀾，刻意扭曲的造謠、橫空出世捏造及帶風向的假新聞與假資訊等，搖身一變被包裝成為「另類事實」（alternative facts），而獲得了合理性與合法性的地位。（楊州松，2020）
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雖說這些「另類事實」經不起時間與查證的考驗，但在資訊氾濫至內爆的網路時代中，根本沒時間去考驗，因為更多、更新的另類事實持續不斷地湧現，覆蓋著前面的另類事實而不斷將其壓縮；且在速率的催趕下，公民及閱聽大眾無力、無心也無時去逐一檢視另類事實是否為事實。但是面對人類共同的敵人，所有的資料與資訊都應該完全公開、透明與真確，並能不經加工製造的真實傳播出去，以讓人民知曉真相，據以自主判斷。在這個「瘟疫蔓延＋後真相」的時代中，「說真話」（fearless speech）更顯其價值與重要性，我們必須明白「無懼地說出真話」的真諦。（楊州松，2020）
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回想一下，阿中部長早在2月13日的記者會上，說過「唯有選擇說真話，防疫工作才有可能成功」。分享給大家，也請大家銘記在心。
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#參考文獻
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1. 朱元鴻. (2016). 說真話與民主, 傅柯的最後一課. 思與言: 人文與社會科學期刊, 54(2), 57-91.
2. UT, I. C. K. Truth-Telling in the Era of Post-Truth: Two Cases of Parrhesia for Democracy.
3. 楊洲松. (2020). 學在瘟疫蔓延時: 新型冠狀病毒疫情下的教育思考. Journal of Curriculum Studies, 15(1), 1-14.
4. Foucault, M., & 鄭義愷. (2005). 傅柯說真話. Fearless Speech.
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#一起加油
#很好睡的一集
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【一起來寫】#刻在你心底的名字， 觀影筆記與其他 // 鄭雋立
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電影《刻在你心底的名字》以解嚴初期台灣為背景，描述阿漢與Birdy兩位大男孩刻骨銘心的戀情，巧妙運用1980年代的文化符碼喚醒許多人的鄉愁，而劇情圍繞著兩人對愛與性別意識的探索、對人生迷惘、對社會屈從，以及年華老去的遺憾。上映後佳評如潮、並獲頒金馬獎「最佳攝影」殊榮，日前票房更衝破新台幣1億，以國片中屬小眾的同志題材、導演首次執導來說是極出色的成績。我們不妨藉此機會回顧本作的相關話題，也分享筆者自己的觀影感觸。
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■ #台灣影視的精緻化轉型
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本片由早期以偶像劇起家的「氧氣電影」製作，從初期漫畫改編作品《薔薇之戀》（2003）、《惡作劇之吻》（2005）…到原創劇《我可能不會愛你》（2011）、文學改編劇《#花甲男孩轉大人》（2017），整體風格與製作品質很明顯地日益茁壯，在高雅文化對美感的需索、大眾品味與商業價值間取得了適當的妥協，和日本1990年代迄今的影視類型劇轉變類似，相較於世紀初重視話題性的偶像劇，近年作品更重視演技與內涵，為「#富有質感的大眾文化」豎立了里程碑，表現可圈可點。
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■ #比浪漫戀情主線更該細看的劇情脈絡
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榮格（Carl Jung）在〈尤里西斯：一段獨白〉提起年輕時與叔父的對話：「魔鬼在地獄裡讓靈魂 #保持期待 以折磨他們」，這個文脈的「期待」，恰巧也適合套用在阿漢與Birdy的處境：男女合校沒有讓性別不平等消失，而是在男／女校區間架起柵欄、解除髮禁沒有讓成年人的宰制軟化，而是加劇監視、解嚴沒有讓世界開放得能自由戀愛，連告白都要用暗號代替、成年人也只會對青少年不斷開出廉價的 #道德保證支票（考上大學再給你買車）…甚至宗教的制約也阻止了他們像《孽子》那樣拋棄所有逃往「新公園」的情色烏托邦。建構人權觀念的路程，跟尤里西斯的歸途一樣漫長。反覆在對體制的挑釁中尋求希望、也反覆受挫與心碎，如此背景下，兩位男主角為尋求希望而更加相依，對抗著體制促成的 #習得性無助（Learned helplessness），甚至為保護對方奮不顧身、身心都佈滿傷痕，這樣的關係因而顯得更加悲愴動人。
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我們不妨借用傅柯（Michel Foucault）的理論看待這些境況，人之所以在解嚴後仍在社會體制內成為「順從的身體」，正是因為規訓在現代生活如同氣體般的瀰散性（pervasiveness），導致權力的散布（dispersion），由於社會的異樣眼光如監視般無所不在，因此人會被自己規訓。從阿漢的母親回答與父親關係「愛就愛了啊」、Bird後來與班班結婚，最後都證實在那個年代仍不得不屈就於 #異性戀霸權 的框架。
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故筆者推測，比起宣傳照、預告片大量對青春愛戀的呈現，導演更想闡述的「潛文本」很可能是解嚴初青少年對家父長主義、威權遺毒、宗教信仰等處境（也是規訓的範疇）的控訴，沒能與真愛在「對的時機」走在一起的 #遺憾、對學妹犧牲成全卻有婚無愛的 #罪咎。
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■ #既有上映版本的剪輯缺點
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原上映版本的剪輯刪去許多抑鬱的描寫，聚焦於浪漫愛的呈現，雖能減低悲劇衝擊、提升票房，但也導致整體劇情取向「BL化」，削弱同志文本原有的作者性與思辯力度。BL（Boys’Love）來自日本近代文學、現代動漫畫中女性作者描寫男同性戀的文類，與同志文本對應「#他者凝視」（gaze）的關係完全不同，主要由女性視角凝視男同志而獲得審美愉悅（陳盈璇，2018），滿足異性戀的窺探，而非同志探討自身議題，內容也易與同志族群脫節（過度美化或情慾化）而引起爭議。故文學與性別研究通常視為兩種文類看待。
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這套險計目前在票房上看來是成功的，但筆者也常耳聞好友認為本片明顯地「剪掉很多預告出現的部分」、「歐神父跟班班的戲份太少」。這些文脈刪減造成的缺憾應該能在台北電影節限定版、Netflix加長版補足，但只怕會讓人在既有的悲情下更加心痛。這些批評通常也伴隨著認為阿漢的嘶吼「演得太用力」，但筆者反而持相反意見，相信 #解嚴前 出生的世代會很有感觸，青少年的生活基本上是被規訓噤聲。當情緒的壓抑達到極限時，這種（沒有台詞但暗藏千言萬語的）嘶吼其實相當合理。
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■ #為什麼平權後的同志文本還需要悲情敘事
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無論華人或西洋，古代的悲劇戀情文本都有著「#以情反理」的敘事傳統，莎翁名著《羅密歐與茱麗葉》、民間傳說《梁山伯與祝英台》、崑曲《牡丹亭》都是經典範例。悲劇能凝聚巨大的 #情感動員 力量，促使觀者淨化情緒，引亞里斯多德語，就是『滌罪』作用（Karthasis），悲痛欲絕後更會深思何以上天允許各種不公不義折磨人。悲情敘事的存在，正是暗暗地告訴世人，即便在同性婚姻專法通過的現在，仍有太多舊時代留下的遺憾無從解決、需要被言說。
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■ #情慾表現也可以是痛徹心脾的
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阿漢與Birdy在學校浴室的情慾戲可說是本片相當重要的一個環節，這種讚許並不是因為帥哥演出肌膚之親，而是這場戲本身暗藏的情緒極為複雜且豐沛，外顯情感的 #防衛機制 藏不住生理反應，證明了「在乎、愛、慾求」這些複雜的情緒一直是並存在兩人身上。Birdy嘴上說著「對不起…對不起」，但 #潛台詞 是「是的我也愛你，但這種愛有罪，我不想拖你下地獄」。任誰也沒想到如此青春的劇情裡，也能在短短幾分鐘用表面是情欲呈現，骨子裡是羞恥與掙扎的一幕，讓戲劇張力飆升到高峰。
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■ #驚艷的配角表現與視覺符號
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本片在配角方面也被刪剪掉不少頗具可觀的部分：歐神父其實是深櫃同志、在信仰與保護學生的理念間掙扎、班班淪為主角戀情的犧牲者、瘦瘦學弟正視性向、出櫃卻飽受霸凌，可說是三個亮眼的映襯、對照關係，構成了文本內重要的 #互文性 （intertextuality）。
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這裡不得不提本片兩個視覺極美的橋段，阿漢跟神父一起倒在沙發上偷抽菸，望著滿牆的聖母與基督畫像、桌上放著帶有虛空靜物畫（Vanitas）意味的經書與水果，明顯可見的葡萄通常被美術史解讀為靈糧、 #基督寶血 的象徵（宮下規久朗，2015），學弟瘦瘦（童星出身，《星空》男主角）向阿漢坦言性向時背景是畫著白鴿的彩繪玻璃，白鴿在基督宗教圖像是 #聖靈 象徵、神祕主義中代表靈魂，但四周卻降下訓誡異味濃厚的聖火。
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這兩組視覺上極美、充滿宗教色彩的表現使得本作對宗教的詮釋有著極端的兩面特質，信仰同時默許學生假借輔導之名向神父尋求安慰，但又相反的在性別意識上形成另一個壓迫，使得神父與學弟在實質上分別有著 #罪人與殉道者的身分隱喻。
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最後，希望大家看完《刻在你心底的名字》，也能藉機關注台灣的性別運動史，以及仍在進行中的各種人權議題，那麼，『#晚安』。
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■ #延伸閱讀
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★以下為「偽學術」目前所有與本篇有關的議題，含氧氣電影前作《花甲男孩轉大人》、性別研究、家庭形式、階級與文化符碼、美術史等跨領域相關議題…幫你旁徵博引，知識量大增！
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◆李長潔：
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禰豆子的八重齒 | 為什麼牙齒亂才「萌」（規訓實例）
www.facebook.com/Pseudoscholarship/posts/1645727662281519
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「家」的各種可能形式：日劇《房仲女王2》
www.facebook.com/Pseudoscholarship/posts/1078219682365656
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改名換「性」：《裝扮遊戲》的性別操演
www.facebook.com/Pseudoscholarship/photos/a.208554915998808/626632984190997
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◆黃柏凱：
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花甲男孩轉大人──由離別展開的蛻變之旅
www.facebook.com/Pseudoscholarship/photos/a.389341314586833/742789805908647
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《Me Before You》當言情小說文本中的階級和文化符碼遇到一路玩到掛
www.facebook.com/Pseudoscholarship/photos/a.389341314586833/561309330723363
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◆鄭雋立：
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誰規定粉紅色等於女生？憲法還是地球聯邦法？
www.facebook.com/Pseudoscholarship/posts/1439174366270184
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■ #參考文獻
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榮格（Carl Jung）著，馮川、蘇克譯（2014）《心理學與文學》，南京市：譯林出版社
傅柯（Michel Foucault）著，劉北成譯《規訓與懲罰──監獄的誕生》，苗栗縣：桂冠圖書出版
亞里斯多德著，陳中梅編譯（2001）《詩學》，新北市：台灣商務印書館
宮下規久朗著，楊明綺譯（2015）《這幅畫，原來要看這裡》，台北市：時報文化
陳盈璇（2018）〈台灣網劇新型態 BL劇崛起〉《喀報》第298期，2018.10.21
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