【一起來寫】#鬼滅之刃的文化導覽（二）：大正浪漫、民主與文化運動、血液科學、和柄圖像起源 // 鄭雋立 👹
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本集將探討《鬼滅之刃》作者為何將時空背景設定於日本史上最短、文獻史料相對稀少的大正年代，同時回應網友提問，提出該年代暗藏的政治、社會與醫療科學因素，趁機提醒大家，《鬼滅之刃劇場版：#無限列車篇》已於昨天（10/30）在台灣上映，記得上車來趟大正浪漫之旅！（見圖一）
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■ #政治實權轉移與大正民主
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大正時代（西元1912-1926年止，僅14年）因天皇體弱多病、實權轉移到帝國議會與民主政黨，政治環境相對前後的 #明治（寡頭政治）與 #昭和（軍國主義）兩時代相對開放，有著「大正民主」（たいしょうデモクラシー）的美稱，這樣的境況源自日俄戰爭、一次大戰後國內快速富裕的影響。彼時主流思潮為折衷的自由主義、有限的民主主義，妥協帝國架構與天皇制，言論自由提升後，知識份子大多對帝國主義擴張政策大肆批判。
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殖民統治下的臺灣留學生較接近右派自由主義者，從中獲益良多。如此的開放使得跨國文化交流踴躍，甚至與朝鮮人合辦刊物、互相聲援，當時仍為殖民地的 #台灣也產生了史上第一個地方議會（陳翠蓮，2013），同時尚有台灣文化協會、台灣農民組合、台灣工友總聯盟…等（蝴蝶忍表示：是個有點厲害的時代呢）。
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■ #美麗的藝術文化
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百花齊放的大正，承襲了明智時期的西化：民眾和洋混搭的美麗穿著、電纜與燈火、蒸汽火車等現代化的便利，更因為風氣開明促成了文藝活動的蓬勃，同時因為與西方浪漫主義運動接軌也提升了自由戀愛的風氣。日本與歐陸的美術品貿易，在國際間形成浮世繪、印象派、新藝術等型態的交互影響、刺激出版與設計蓬勃發展，至今藝術界仍津津樂道。
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身在台灣的我們，最值得關注的莫過於：此期間商業活動與美術教育促成的 #商品包裝設計觀念，已奠定了現代設計的基礎（姚村雄，2013），以台灣日治中期同化階段（1919-1937）為例，此時的商業設計不但有著歐陸 #新藝術（Art Noveau）與浮世繪的交融，也有著 #和漢並存 的農產品圖像運用，它們既是設計也是藝術，更是大正民主的美麗遺產。（見圖二）
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由於民主盛世短短14年即被殺氣騰騰的昭和軍國主義取代，故在藝文圈與大眾文化經常成為被緬懷的背景，例如SEGA公司著名的戰爭與戀愛模擬電玩《櫻花大戰》系列（首部於1996年發表，續作《新．櫻花大戰》已於日前2019年12月發表），即虛構了類似大正年代的史觀建構了動人的蒸氣龐克（SteamPunk）時空「太正年代」，更掉了 #夏目漱石 的書袋「大正浪漫」（たいしょうロマン），祭出「太正浪漫」的標語，虛構與史實只差漢字上的一點。文學運動的浪漫思潮也導致了昭和文壇持續出現呼應大正浪漫的作品，筆者個人推薦網友參考 #芥川龍之介、 #谷崎潤一郎 等人的著作。
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■ #鬼殺隊與地方政府密謀合作的推測
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日本曾經歷明治3年禁止百姓佩刀、次年宣布剪髮令及廢刀令，採取逐步漸進政策廢除舊傳統，明治9年（1876年）更是全面頒布「#禁刀令」後，皇室、軍警以外人員禁止攜帶佩刀（許耀華，2001）。鬼殺隊成員公開帶著武器多少有點疑慮，但在動漫作品部分虛構的考量下仍然可行。比方說在政府與軍警其實深知「鬼」的存在，然考量揭露其危險恐致民心大亂、皇室與軍警忙於一次大戰與徵收糧食導致的「米騷動」也無力招架，加以主導鬼殺隊的家族「產屋敷」家族是富有的地方望族，故極有可能以 #冷處理 的方式默許鬼殺隊的行動。
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筆者按：關於米騷動（又稱越中女房一揆）的細節，將在續篇介紹。
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■ #醫療發展與血液科學
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上一集有網友留言提出吾峠呼世晴老師筆下的鬼「會授血、吸血」，且懼怕陽光，這樣的設定想必多數人會解讀成受西方吸血鬼影響，但筆者認為鱷魚老師在血液方面的設定別有用心。
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近代日本醫學的躍進始於明治維新，當時透過留學生大量吸收荷蘭的醫療技術，明智8年政府甚至聘請荷蘭籍教師在國內教授外科手術，內外科都開始完善，但針對血液的技術則較晚成形。根據日本紅十字會「大阪府血液研究中心」官網解釋，最早的輸血技術是在大正8年（1919年）由西方引進，而開始普及化的契機是1930年（昭和5年），首相濱口雄幸遭右翼社運組織槍擊命危，因為 #獻血（捐血的和制漢語）救回一命。
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臨床醫療依血型實施捐血的「#枕元輸血」制度，則是昭和20年（二戰後）才普遍並組織化地運用（趙淮躍，1999），因此可推論，《鬼滅》劇情裡被無慘鬼化的女醫師珠世、學徒癒史郎對鬼採血研究，很可能直接反映了大正醫界致力發展的血液科學。
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大頭目鬼舞辻無慘施展血鬼術殘殺並食用人類，時而授血將人鬼化納為黨羽（十二鬼月等）以鞏固勢力、便於尋找克服陽光的藥方「青色彼岸花」；另一方面，善良的珠世與癒史郎則購買「獻血」代替食人維生，以醫學方法研究鬼血以對抗無慘。
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珠世為了將鬼變回人類委託炭治郎採血、也發現禰豆子血液細胞變化、癒史郎的採血器的造型明顯是早期針筒變體…這些細膩的描寫與醫療發展完全契合，鱷魚老師想必下足了功夫考究。
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鬼靠吃人增強能力，恰好也與人類的血型稀有程度有關。前上弦之陸，響鬼奏凱與同黨內鬨，擄來的男孩正是稀血體質，以今日常識來看，當事人極有可能為 #RH血型。
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■ #主角的服裝玄機與和柄圖像起源
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目前網路上對《鬼滅》主要人物的服裝已經有相當多的討論，但大多忽略美術史的淵源。這些圖像被染織工藝職人以和製漢語稱為「#和柄或文樣」（わがら，wagara、文=紋），據美術史家海野弘（2018）的研究，文樣具有「將處於浮游狀態、無秩序的空間加以整理的作用」，英語的ornament與order（秩序）的字根語源可作為證據。
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龔詩文（2007）則採取「完形心理學」 的方式，指出裝飾行為的母題（motif）與形式（form）都是有意識的被用以凸顯「被裝飾物」，有助於界定空間，並說明物件的性質與位置（含工具、墓地、建築），可對照東西方各國官服制度的演進：所有特徵都在說明階級、個性和信仰，跟商標一樣是角色的 #身分識別。
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藝術史家宮布利希（Sir E.H.Gombrich）《藝術的故事》將史前人類的創造行為區分「建築」和「製像」（image-making）兩種概念，建築是為了居住安全；製像是為了免於超自然力量的危害，換言之，繪畫等製像行為是 #原始交感巫術 的體現。從上古文明即已存在的裝飾行為與美術工藝圖像，是涵蓋五大洲、各民族皆有的文明遺產。
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史前日本在上集提過的 #古墳時期 （西元250-710年）則有埴輪陶偶與墓穴中的三角形、矩形圖像（高田大輔，2010）後來被染織工藝沿用，成為最古老、最泛用的兩種樣式，恰好就是炭治郎（市松）與善逸（鱗文）披在蘭服外的羽織圖案（富岡義勇表示：抱歉伊之助，你沒穿上衣…）。（見圖三）
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現今所知的市松名稱，源自江戶中期廣受歡迎的歌舞伎演員「初代-佐野川市松」在戲劇《高野心中》演出時的戲服，此前由於狀似道路舖石板，被染織業界望文生義地稱作「#石畳」（いしだたみ，ishidatami，畳=疊），神社中以3X3呈現的格狀被稱為九字切，代表日本密教及修驗道的九字真言：「#臨兵鬥者皆陣列在前」。
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除了今日普遍解讀子孫繁衍的隱喻外，更有 #祈求勝利與驅魔 的用意（藤依里子、水野惠司，2017）。近期視覺設計師野老朝雄以「組市松紋」為該念設計的2020年東京奧運標誌，可說是當代致敬古文明的典範。（圖四）
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另外，看似膽小卻潛力無限的善逸，身穿的 #鱗文（うろこもん，urokomon） 事實上更是大有來頭，經常應用於鎌倉幕府時代武士家紋，很可能是鱷魚老師借傳說典故暗喻「雷之呼吸」的強大爆發力。容筆者賣個關子，下期將繼續介紹其他和柄與應用、鱗文最著名的民間傳說及其他逸事，敬請期待！
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■ #延伸閱讀：
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👉 鄭雋立寫鬼滅文化導覽，第一集回顧：
www.facebook.com/Pseudoscholarship/posts/1603622909825328
👉 李長潔介紹竈門神社與劍術淵源：
www.facebook.com/Pseudoscholarship/posts/1604343393086613
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■ #參考文獻：
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1.陳翠蓮（2013）〈大正民主與臺灣留日學生〉《師大臺灣史學報6期》，P.53-99
2.姚村雄（2013）《圖解台灣製造--日治時期商品包裝設計》，台中市：晨星出版，P.231-237
3.許耀華（2001）〈日本戰刀沉記〉《輕兵器》2001年10期，北京市：中國兵器裝備集團公司出版，P.26-27
4.趙淮躍（1999）〈日本的献血制度和血液管理体制〉《中國衛生事業管理》 1999年04期，江蘇省：江蘇省衛生廳
5.日本赤十字社：大阪府血液センター，公式WEBサイト：www.bs.jrc.or.jp/kk/osaka（2020.09.25瀏覽）
6.海野弘（2018）《日本の装飾と文様》，東京都：株式會社東京印書館，頁6-7
7.龔詩文（2007）〈中國早期植物紋飾初探：以研究法與研究史為中心〉《美術與藝術管理研究所學刊》，2007年03期，頁02-16
8.高田大輔（2010）《東日本最大級の埴輪工房・生出塚埴輪窯》，東京都：新泉社
9.藤依里子著、水野惠司監修，李艾祺譯（2017）《日本文樣圖解事典：帶來好運的日本傳統圖案480款》，台北市：遠足文化 （原典為2010年日本初版）
原始交感巫術 在 Re: [玄學] 巫術西方神秘學- 看板soul - 批踢踢實業坊 的推薦與評價
我貼一點以前我找到的資料，算是沒事讀山海經順便讀金枝的心得
有的部份是我自己加上去的註解啦，詳細的不要問我
不然我得請最近在搞媽祖乩童信仰跟祭典儀式的人來助陣了
（我又不是學這個的）
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＠英國的Edward B. Tylor(1832-1917)，在他的名著《原始文化》
(Primitive Culture, 1871)中，提出「泛靈信仰」(animism)是人類宗教
最原始的形態。原始人相信任何東西都有靈魂。（但是他的學生Robert
Marret認為泛靈信仰太過複雜，已經不是最原始的宗教形式，應該是所謂
非人格化的泛生信仰『animatism』）樹可能有樹精，烏龜魚蝦都能成精，
經過長時間的歷變，這些精靈有可能神格化變成神話中的諸位神明
＠在山海經中，一些動植物的紀錄除了最基本的形態外貌外，另外還有註明
功效，這些功效多少帶有一些神秘的巫術和迷信，因此，山海經被稱為史
巫之書，不管是動物還是植物或是礦物，透過先民的巫術性思考，便可以
達到巫術性的治療效果。
James Frazer他在他的巨著「金枝篇（The Golden Bough）」中提到，
Frazer把巫術分成「模擬巫術」(imitative magic)和「接觸巫術」
(contagious magic)。模擬巫術是根據「同類相生」(like produces like)
或「相似律」(law of similarity)而來；而接觸巫術是依據「接觸律」
(law of contact)而成。Frazer認為這兩種巫術其實都是根據「交感作用」
(sympathetic act)而運作。在山海經中我們可以看到大約四種方法:食之、
佩之、服之、可以。另外單獨在西山經之中出現的是「浴之」。食之就是吃
下去，而佩指的是佩帶；而服比較複雜，可能是服食(吃下去)或是服佩（佩
帶），這兩種和民間療法比較接近，若是依據Frazer的原則，這樣的治療方
法是依據交感巫術的交感原則，因為接觸而傳達物的屬性到人身上，也接近
接觸巫術和模擬巫術。我們以前面講的猩猩為例，因為在人的眼裡猩猩是很
善於走路的，所以吃它的肉就會善走；又如鹿蜀，因為看起來總是成群活動
子孫眾多，所以用它的毛來佩帶，可以多子多孫；另外姑媱之山女屍化為瑤
草，「服之媚於人」，也是傳達了它嫵媚的屬性。
＠ 中國古代宗教歸於「薩滿教」 (shamanism)，「薩滿」是通古斯語，意指有
能力進入入神狀態，並能與神溝通之人 (男人或女人均可)。在中文裏，具
有這種能力的人通稱為「巫」。DeGrout曾說「在邃古，或者是在時間的長
夜裡，泛靈論的宗教就已經在中國誕生。這種宗教可能有一種教士制度，即
是說，某些男女可與精靈世界發生關係，而這能力為其他人所無，由古籍研
究結果，我們可以得到一個結論，這些教士一定是巫。」巫術和治病醫療，
這些都是有所謂的「巫」所舉行。巫的能力包括以藥物和降神法治療，預知
命運吉凶的超感覺，能以音樂舞蹈媚神樂神傳達天意。「巫」和現在道教中
「乩童」相差不遠，所以說道教是巫術性很重的宗教。
中國最早的神話故事可以算是山海經，在山海經中可以看到許多以「人」為
主的神話故事，比如像是由怪魚神格化的河伯等等。這些各式各樣的神明，
可以賜福與人，也可以降禍於人；所以需要各式各樣的溝通管道來娛樂神敬
拜神，擔任這個重責大任的便是「巫」。在楚辭中可以看到那個祭拜的場面
是多麼的浩大!除了一些牲禮外，還有十多種芳香鮮美的植物，一群樂師舞者
，而巫和神的對話就彷彿像是情人對話般！其實這種「人神戀愛論」的原始
宗教不單只是出現在中國，連日本也有這樣的祭儀。
（有興趣的人可以看出雲傳說這部漫畫，畫的還不錯）
＠法國的涂爾幹(É mile Durkheim)講求宗教對社會文化的功能。在他的名
著《宗教生活的基本形式》中提出，宗教信仰中所謂「神聖」(sacred)的部分
，其實就是「社會」的象徵。他以澳洲原住民的圖騰崇拜為例來說明。有某
一群人選擇了一種動物，或植物，作為崇拜的對象，並且認為他們群體和這
個動植物之間有一種特殊的關係，不可以接觸。推而廣之，崇奉同樣一種圖
騰之男女就不可以通婚。涂爾幹認為，被崇拜的東西本身並沒有什麼特殊的
意義，只是「原始人」在處理社會生活的時候，對他們所屬的社會群體有一
份感情，無以名之，就用一種東西來作為「象徵」，而加以崇拜，因此，圖
騰崇拜其實就是在崇拜社會本身。對涂爾幹來說，宗教是鞏固社會生活的象
徵性手段，而這種象徵性手段又是經營社會生活時不可缺少的基本要素。
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