好書推薦《#人慈》部落格文末抽書兩本
想像一下,如果有兩個星球,你認為自己住在哪一個?星球A:飛機墜機後,生存者禮讓最需要救援的人。星球B:事故發生後,生存者爭先恐後地往出口擠,不惜將他人踩在腳下。這個問題被用來問過許多學生,幾乎所有人都選了星球B。但事實是,我們住在星球A。這個世界真正面臨的威脅在於我們對人性太過悲觀。
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#這本書在說什麼?
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《人慈》這本書的作者是歐洲最著名的年輕思想家之一羅格.布雷格曼(Rutger Bregman),他是同時也是一位歷史學家、作家、記者。有鑑於報章媒體、政治宣傳、普羅大眾對於「人性」的偏誤解讀,他想透過這本書傳達一個核心訊息:「大部分的人在內心深處,其實是相當正派的」。
作者在書中旁徵博引,以詳盡的事實和深入的查證,說明了人類無論是出於天性、身為孩童時、在無人島上、當戰爭爆發、當危機來襲,對於自己「好」的一面,有著強烈偏好。如果你至今仍然認為,人類就是天生自私、貪得無厭、陰險狡詐,那麼這本書絕對會讓你大為改觀。
這本書讓我感到大為驚喜的,是作者既大膽、又謹慎的考證態度,他勇於對歷史上知名的眾多案例(例如《蒼蠅王》、《史丹佛監獄實驗》、《米倫格爾電擊器實驗》)提出反面看法,而且其證據令人信服。在媒體慣用人性「惡」的一面吸引眼球的世界裡,這是一本思想激進的書,只不過是偏向人性「善」的那面光譜。這種書很罕見,卻彌足珍貴。
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#人性本惡?三個精彩翻案
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人類有考據的數萬年歷史以來,充滿了大大小小的衝突和鬥爭,我們也從故事裡看到領導人無論為了私利、國家的經濟、民族的情節而發動戰爭。難道,人類不就是天性好鬥嗎?只要有誘因存在,人們就會甘願殺得你死我活嗎?從歷史的考據裡面,我們會發現人性跟我們想得很不一樣:絕大部分的人不願意傷害另一個人。讓我們先從書中三個精彩的翻案來找到線索。
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1.#蒼蠅王小說的翻案
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《蒼蠅王》是一本膾炙人口的小說,在我國中的時候,老師也放過翻拍的影片當作社會科學的教材。內容大意是在說,因為飛機墜機,六個英國男孩漂流到一座無人島上,在沒有大人的情況得自立求生。過程發生了許多權力爭執、失去理智、弱肉強食的情節,最後只剩下兩個孩童倖存的故事。這個虛構故事在感嘆「人心的黑暗」,也被列為標準的社會教材讀物。
作者把持著一個懷疑的態度,他深入瞭解了虛構的《蒼蠅王》小說作者威廉.高汀(William Golding)的生平。作者發現高汀是一名有憂鬱傾向的酗酒者,他還會打小孩,他也曾說過:「我瞭解納粹,因為本質上來說我也是那一類」,這才讓作者明白,原來寫出《蒼蠅王》的作家是一個多麼不快樂的人。
因此,作者根據事實為主,追尋了一條實際發生過的類似案例,六名少年在太平洋落難,漂流到阿塔島(`Ata)的真實故事。這則故事跟小說大相逕庭,六名少年在荒島上發揮團結的本領,協調出遇到衝突的處理方式,還彼此在受傷時互相照顧。受困15個月後,六人獲救時仍氣色飽滿,而且士氣高漲地不可置信。真實版的《蒼蠅王》,其實是一個友情和忠誠的故事。
發現阿塔島生存的船長彼得.華納(Peter Warner):「人生教了我許多事,其中包括了一個經驗,就是你永遠要尋找人的善良光明面。」
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2.#史丹佛監獄實驗的翻案
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我讀過許多談到心理學的書籍,都喜歡引用一個知名的案例,那就是《史丹佛監獄實驗》。實驗主持人飛利浦.金巴多(Philip Zimbardo)教授把24名參加的學生隨機分成兩組,12人當囚犯,12人當獄卒,觀察人類當囚犯的反應,以及擔任獄卒的人施加權力的表現。整個實驗因為囚犯精神狀態快速崩潰、獄卒施加的處罰越來越過火,結果實驗到第六天就被迫中止。
這個實驗的結論彷彿要告訴我們:「當你給予人們權力,他們就會開始為惡,發展出一些不人道的規則」。作者深入考察之後發現,這簡直是一場天大的騙局。實驗並不是任憑12名獄卒自己決定如何處以,而是金巴多本人直接給獄卒灌輸思想:「你們要創造一種挫折感,製造恐懼,要剝奪他們的個體性…」,最後獄卒定的17條規則裡,有11條根本是實驗團隊給予的意見。這簡直是引導式的邪惡。
你或許也會好奇,那如果是實驗團隊「完全不介入」的狀況會怎樣?兩個英國心理學家2002年在電視節目上複製了一次同樣的實驗,但這次沒有告訴獄卒該怎麼管理、該怎麼懲罰。結果呢?節目無聊到不行。第二天,獄卒把食物分給囚犯。第五天,一名囚犯提議設立民主制度。第六天,獄卒跟囚犯一起抽菸。最後一集,大部分人一起坐在沙發上消磨時間。這麼無聊的故事,難怪我們都沒聽過。
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3.#電擊器實驗的翻案
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還有一個更出名的《米倫格爾電擊器實驗》,目的是為了測試受測者,在面對權威者下達違背良心的命令時,人性所能發揮的拒絕力量到底有多少。受測者身為「老師」,當隔壁房間的「學生」答錯題目時,就要按下電擊器,懲罰坐在電椅上面的學生。「學生」是由實驗人員假冒的,受電擊所發出的哭喊也是演出來的,但受測的「老師」並不知道,他們會「以為」這些電擊都是真的。
每一次學生答錯,懲罰的電壓伏特數就要提高,實驗主持人史丹利.米倫格爾(Stanley Milgram)教授會要求老師繼續施罰。120伏特時學生會開始喊痛,150伏特時尖叫並喊著退出實驗,200伏特時大叫大叫血管裡的血都凍住了!超過320伏特時開始撞牆並失去聲音。結果,有65%的受測者一路聽從指揮,開到了450伏特,幾乎是把學生電死的程度。實驗的結論幾乎告訴我們,只要有權威要求,連普通人都願意電死一個路人甲?
作者考核過後的翻案顯示了另一種事實。幾乎所有受測者都曾抗命,想要停手,但實驗方會加強壓力逼迫就範,從錄音檔聽起來更像是霸凌和脅迫。事後調查,只有一半的受測者認為隔壁的學生是真的在受苦,其他人覺得只是實驗效果。許多受試者也表示,因為他們真心「信任」米倫格爾教授的實驗對人類一定有幫助,所以即使當下不忍心,也願意咬著牙繼續做下去。
綜合以上三個翻案結果,大部分的人在內心深處,其實是相當正派的,但引用作者所說的:「如果你催促地夠用力,給予足夠刺激、又拐又騙,許多人確實是有能力做惡。但是邪惡通常不是在表面之下,它是需要費盡功夫才能扯出來的。」邪惡得要披上善良的外衣才行。
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#人怎麼會互相傷害?
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所以,人真的是天性好鬥、殺得你死我活的物種嗎?綜觀歷史大小戰爭,這個說法似乎成立,但是當我們把尺度放到人與人面對面的相處,就是另一種樣貌。舉戰爭為例,兩軍人馬大動干戈的時候,所有人一定都是拔刀互砍、舉槍互射吧?在那種生死存亡的關頭,不是敵死,就是我亡了,不是嗎?
真實的戰爭傷亡統計很有意思,例如二戰英國陣亡的軍人死因中,10%是子彈和反坦克地雷;15%是詭雷、爆破和其他;75%是手榴彈、迫擊砲和空投炸彈。大部分的士兵都是隔個一定「距離」被殲滅的。真正喊著敵人是「害蟲」,一旦碰面就格殺毋論的,通常是離戰場最「遙遠」的政客和領導人。
根據研究,二戰的生存老兵超過一半從未殺過人,只有20%的軍人曾經擊發過武器。美國南北戰爭最激烈的蓋茨堡戰役中,回收的27,000把火槍,還裝有彈藥的比例達到90%。12,000把裝有兩顆彈藥,其中6000把超過三顆。但火槍設計成那樣,就是一次只能射出一顆子彈,那幹嘛裝那麼多顆子彈?因為大部分的士兵都『沒有』在試圖殺敵。人,打從心底不喜歡傷害另一個人。
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#如何改善?三種範例
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在這本書的下半部,作者有一則引述徹底震撼了我的思想。這句引言來自英國哲學家暨諾貝爾文學獎得主伯蘭特.羅素(Bertrand Russell),他給未來世代這個建議:「當你學習任何東西或者思考任何哲學問題時,只該問自己事實有哪些,那些事實證明什麼是真實。永遠別被自己希望相信的事、或者自以為如果別人信了就對社會有益的事所分心,只要專心一意去看事實是什麼。」
這個非常理性的觀念,一開始相當很吸引我,但作者及時把我拉了回來。他提到除了探究事實之外,你本身「相信」什麼,才是以改善世界的動力來源。
第一種相信的力量,叫做「畢馬龍效應」。科學家做過一種實驗,把兩群同樣普通的老鼠,分別標示聰明和愚笨。請不知情的學生照顧老鼠,然後進行迷宮遊戲,看哪一組比較快逃出迷宮。結果聰明的那組獲勝,事後發現學生「相信」這些老鼠比較聰明,給予比較好也溫柔的待遇。同樣的實驗在一群小學生上進行,不知情的老師對聰明組的學生更關注、更鼓勵,事後結算成績,聰明組的孩子其智力表現提高了最多。
第二種相信的力量,叫做「魔像效應」。曾經有科學家在美國做過一個不道德的實驗,他把二十個孤兒分成兩組,跟其中一組說他們是善於表達的人,跟另外一組說他們注定要變成口吃者。這個實驗結果害得許多口吃組的受測孩童,一輩子患有語言障礙。這種效應常導致貧窮學生更加落後、無家可歸者失去希望、已經被孤立的青年人更加極端。
一如正面的期待能夠引發好的結果,負面的期待也能夠讓惡夢成真。接下來介紹書中三個真實世界的例子,來看看如何運用「相信」的力量,來改善我們的工作、教育和民主運作。
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1.#論工作的內在動機
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研究發現,外在誘因例如紅利會減低員工的內在動機和道德標準。給予外在誘因會獲得相等的回報:按照工時給付,就會增加更多的工時(無論是否裝忙)。按照發表數目給予稿費,就會得到更多的發表文章(無論品質優劣)。按照手術量來給付,手術就會更多(無論是否必要)。
荷蘭的最大的鄰里照護平台「博祖克」(Buurtzorg)採取逆向而行的策略,這個組織沒有業績目標或分紅,沒有管理階層,沒有客服中心。運作的自主權下放給每一個十二人的團隊,團隊自己定行程表,自行雇用同事。省去的營運費用和會議時間都回歸到團隊本身。
執行長喬斯.德.柏洛克(Jos de Blok)是從最基層出身的人,他相信員工內心會選擇做「正確」的事。他說傳統的管理階層「喜歡憑空想像一些計畫給那群工蜂做」,還說「拿掉管理階層,工作還是照常進行」,他認為讓團隊自我導向、動手執行腦中想法,是最實際的做法。博祖克沒有人資部,被評為最佳雇主;沒有行銷部,卻獲得最佳行銷獎。
(延伸資源:在台灣有「台灣居護」引進了這套照護模式)
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2.#論教育的玩耍本質
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自古以來,愈是聰明的動物愈會玩耍,玩耍更深植於人類天性當中。創造力和學習力來自於自由地玩耍,孩子會自然地渴望探索這個世界。當社會工業化之後,學校的體制越來越制式化,學生的課表被排滿,家長連下課的時間也不放過。最近針對十個國家的民調顯示,監獄囚犯待在戶外的時間比孩子還要多。研究也發現一個趨勢,孩子愈來愈覺得「自己的生命被他人所決定」。這是一個快要忘記怎麼「玩耍」的世代。
荷蘭的「阿哥拉」(Agora,希臘語「市集」的意思)是一個沒有年級、班級、教室的學校,也沒有功課和成績,一組學生團隊就只有配一位「輔導員」,但自主權在學生身上,他們自己決定要學什麼。整個學校就像一個主題樂園,學生透過玩耍和探索,找到自己當下有興趣的題目攻讀,學校提供對應的資源給他們學習。相較於傳統教育把孩童當植物灌溉,這所學校將孩童當「人」看待。
在這裡,與眾不同是常態,一千個學生就有一千種學習路徑。這裡幾乎找不到霸凌的蹤影,因為不以年齡和能力區隔孩童,沒有誰的進度會落後,沒有誰的表現太過突出,每個人都在綻放當下最好的自己。作者引述道:「玩耍的相反不是工作,玩耍的相反是抑鬱。」問題不是孩子能不能掌控自由,而是大人有沒有勇氣給他們自由?我們是否問過自己,教育的意義究竟是什麼?
(延伸閱讀:Agora: Meet the school with no classes, no classrooms and no curriculum,英文文章)
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3.#論民主政體的模樣
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作者提到,世界上愈來愈多的民主政體正遭受七種瘟疫侵襲:政黨持續腐化、公民不再信任彼此、少數人遭排除、選民失去興趣、貪贓枉法的政客、有錢人逃稅、人們發現當代民主充滿貧富不均(怎麼跟我住的地方這麼像!?)。但世界上有地方嘗試了解法,簡單到令人難以置信,卻很少上新聞(你應該猜得到為什麼)。
委內瑞拉的托雷斯市(Torres)的民選首長胡立歐.查維茲(Julio Chávez)選擇一種嶄新的信念,他相信:「每個人心中都有一位積極認真的公民」。他的競選政見只有一個,下放權力給所有托雷斯市民,而且他遵守了承諾。所有的政府集會邀請全體居民參加,不只是討論,還要決議城市所有預算的使用。
結果人們空前踴躍參與政治,在最需要的地方蓋起了住宅和學校,有效地鋪整馬路清掃街區。因為預算透明,大幅削減了貪污和權威的弊病。市民們還一起要求提高稅收,並且說道:「過去我們不瞭解市政稅要用來支付那麼多東西。」這個被稱為「參與式民主」的方式,深受民眾喜愛,卻鮮少在新聞上被提及。
(在台灣我還沒聽過類似的試營運模式,有人聽過嗎?)
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後記:#相信善的一面
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《人慈》是我今年讀過最意猶未盡的一本書,作者的大膽思想,配上嚴謹的查證,讓人讀來格外痛快。從這本書中,我也慢慢體認到,問題不是二元化的「人性本惡或本善」選擇題。反而,透過這些精采的正反論述,猶如偵探小說抽絲剝繭般的分析,我理解到的是人性真正的「複雜」。
如同現在人工智慧和大數據這麼發達,如果只讓電腦演算法來判決,那麼歷久不衰的《蒼蠅王》人心黑暗論肯定佔據上風;《史丹佛監獄實驗》和《米倫格爾電擊器實驗》無以計數的論文和書籍引用,肯定讓演算法覺得這才是人性的真理。無數對人性帶有扭曲和偏誤的描寫佔據了媒體的版面。然而,事實呢?
這本書中段的畢馬龍和魔像效應教我們的就是,人們「相信」的事情往往會發展成「事實」,更是一個令人驚醒的提點。無論是書中獄卒和囚犯的故事、老師和學生的故事、老闆和員工的故事、父母和子女的故事,一再說明了:「當你把一個人當人看,他就會表現得像一個人。」反之。讀完這本書後,你可以踏實地選擇自己相信的那一面。
瞭解事實,讓我們得以明辨是非。擁有信念,才能以行動改變世界。原來,關於人性,我讀過的許多論點幾乎都是錯的。永遠別被自己希望相信的事所分心。只管去看,事實是什麼。然後在事實背後,找出值得相信的事情,讓它成為新的事實。這絕對是一本必讀之書。
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史丹佛監獄實驗從眾 在 小劉醫師-劉宗瑀Lisa Liu粉絲團 Facebook 的最讚貼文
外科醫師評<<72分鐘轉變一個好人為殺人犯>>影片
#史上最用力的一次超長分析文
節目依舊太多破綻
1.沒了呼吸、摸心跳呀!叫叫CAB急救啊!
現場有無AED?扒開衣服摸胸口急救總該識破假人模型吧
#多些知識可以讓你認出誰在騙
2.此種實驗設計違反倫理道德
當然知道為了節目效果可能很多剪接
#甚至有可能我們觀眾被告知的受試者也都是假的
#就跟當年大衛魔術一樣電視前全部假的
但
對於這類違反倫理道德的實驗其實很危險(見後文)
3.
影片中隨手將人推下後
受試者轉頭接受演員群的安慰
中間是甚麼情緒流動我不太能理解?
影片強調72分鐘
但實際上這類心理逼到極限設定環境都需要封閉加上長時間
#除非72分鐘內簽下了甚麼鉅額賠款或不對等條約
基本上
面對這樣不公義不正確的時間
隨時只要拍桌起身大喊"停!"
一切就能結束...
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節目中提到的知名心理實驗:
《路西法效應:好人是如何變成惡魔的》
(The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil)是著名心理學家菲利普·津巴多2007年出版的著作 。
史丹佛大學心理學系於1971年實行了舉世知名的「史丹佛監獄實驗」,實驗中安排了二十四名身心健全的男性,一半的人扮演囚犯,另一半則扮演獄卒;在原本預計持續兩週的計畫中,僅執行了六天便被迫中斷,因為當時無論監獄內外,情況皆已全然失控。
津巴多在書中首次詳細敘述了史丹佛監獄實驗的經過,並且對阿布格萊布監獄虐囚案中美軍獄警虐待囚犯的現象作出了社會心理學解釋。
所謂路西法效應,是指一些平凡人或社會團體,在特定情形下,人格、思維和行為方式會忽然墮落,將人性中邪惡一面釋放出來,集體作出有違道德的行為,甚至反人類罪。
路西法效應成因如下:
1.盲目服從權威與紀律,使人漸漸地放棄獨立意識,失去自我決斷力,從而不經批判地接受上司或權威人士的不人道命令。(例:紅色高棉大屠殺,軍人盲目服從獨裁政權命令,血腥鎮壓異見人士)
2.被下令去集體作惡,分散與推諉個人之責任。(例:希特勒命令黨衛軍及德軍集體執行屠殺猶太人)
3.將其他人或個體去人性化,減低對其作惡的罪疚感。(例:納粹德國在政治宣傳中將猶太人比喻為「老鼠、寄生蟲」;盧安達大屠殺時,胡圖族人稱圖西族人為「蟑螂」)
4.將自己去識別化。透過匿名、變裝等方式,避免為自己的惡行承擔責任。(例:三K黨戴頭套匿藏身分屠殺黑人)
5.群體情緒化,互相加強彼此共同作惡的認同感,不再容易接受外來的意見,在有意無意下跨越自己的道德底線。
#提出這樣知名效應的心理學家卻後來評價兩極甚至被指造假
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好的
面對這種"在自由開放環境下憑藉自我意識自覺"如你我
看了都會不舒服的負面傷害他人畫面
下意識會想要閃躲那是正常的
但
有沒有聯想到近來哪個國家
哪個曾經美麗的城市
一年來如火如荼上演了真實的恐怖實境秀?
#是的我就是說香港
#世界萬物都跟政治有關
近來分享香港的揭露報導時都會發現
如同石沉大海般觸及量銳減
少數幾則留言會看到網友們說"太沉重了"
沒錯
誰不想要每則發文都是陽光沙灘猛男萌犬美食加小笑話呢?
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但真實就發生在那邊甚至步步逼近
"善與惡有時不是獨立而是模糊邊界共存的"
"路西法效應:權力、情境以及默許,讓結構中的人們都犯下惡行"
面對恐怖邪惡步步逼近
與其理論或是束諸於情都是無意義的
#因為邪惡就是要藉由疼痛達到目的
目的是奪取權力
然後更進一步的擴大控制整個情境
而我們
正常人如你我
看人流血會難受
看流浪動物被撞會哭泣的正常人你我
我們能做的就是
"直視"
然後勇敢地說"停!"
真實拍攝!特别节目邀請心理學家做實驗,他只用了72分钟,將一個好人瞬間變成殺人犯!(小編:人性难测!)
史丹佛監獄實驗從眾 在 侯漢廷 Facebook 的精選貼文
在絕食100小時之際的直播,我略數了民進黨如何「把國家當成我家」的種種惡行。呂秀蓮也針對政治任命太多而批評「整個國家亂七八糟」。
凌駕於行政院組織法的各種政治鬥爭機關、凌駕於文官考試的各種親信外交諮議任命、地方縣市政府明目張膽違反行政中立要求公務員輔選,腐化的不只上任的該人,而是整個原本不受汙染的中華民國文官體制。
若非深喉嚨爆料,東廠已下黑手,公務員也被迫輔選。一旦啟動,難道只是張天欽、黃建嘉的錯嗎?兩人未受懲處,表徵整個「系統」正在支持這種作為。可以想見,未被爆料而順從「系統」作為的不勝枚舉。
那些平凡的公務員、真心信任改革而到促轉會、黨產會、中選會的普通研究員,在系統的驅使下,縱使自己不情願,自己也會成為「民進黨的爪牙」。
舉個典型的例子。納粹戰犯,阿道夫‧艾希曼。
艾希曼曾經執行了將600萬猶太人運輸到集中營、並大規模屠殺命令。在審判過程,公眾看見的艾希曼卻是一個冷靜、斯文、有教養的普通人,甚至有點膽小,在視察集中營時,看到血跡和屍體就想吐。
艾希曼宣稱,他一生都遵循康德的道德律令,他只是齒輪系統中的一環,「我是一名軍人,只是在服從和執行上級的命令」。
艾希曼的回答,震驚了參加審判的每一人,人們期待的是一個非常邪惡、泯滅良心的殺人魔,但是艾希曼,只是一個沒有堅定納粹信仰或者滅絕猶太人的邪惡動機的普通人。
#為什麼一個普通人會做出如此邪惡的行為?
不得不提一個經典的心理學實驗:史丹佛監獄實驗
史丹佛大學心理學家津巴多教授,在1971年舉行了一場模擬監獄實驗。這場實驗,讓人見識到了好人變成惡魔的驚人轉變。
教授在史丹佛大學的地下是蓋了個模擬監獄,徵來24名大學生參加2周的實驗,他們都經過嚴格的測試,是心理健康、沒有任何疾病的正常人。它們被隨機分為兩組,一組扮演「囚犯」,一組扮演「獄警」。為求逼真,讓囚犯穿上犯服、腳鐐和手銬;讓獄警穿上警服戴墨鏡,擁有一切真實獄警所擁有的權力。
結果,第一周尚未結束,實驗就到了不可控制的情況,被迫中斷。
原本普普通通的大學生,「獄警」開始把「囚犯」當成真正的犯人惡意的對待。揮舞警棍、肆意侮辱,1/3的獄警表現出虐待狂的傾向。而囚犯則唯唯諾諾、痛苦不堪、產生精神障礙。
監獄實驗告訴我們,人的行為並非全由性格、經歷所支配,左右人善惡的,還有社會情景、及塑造情景的系統性力量。
卡夫卡曾說:你不必是真正的罪犯,看守的人也不用是真正的獄警。只要你被看守了,時間一久,你就會忘記自由,相信自己是囚犯,從而成為名副其實的囚犯。
津巴多教授稱此為「路西法效應」,善惡一念間,好人也會受到社會情景的影響而作惡。
政治學家漢娜鄂蘭曾認為,人人皆是路西法,都有成為惡魔的潛質,因為我們在社會規範前「缺乏思考」。而此種潛質,被稱為「平庸的邪惡」。她認為,邪惡來自於一個人渾渾噩噩地過日子,不思考身邊發生了什麼事、不反省自己的行為會造成怎樣的後果。就像法西斯時期的納粹分子,兢兢業業完成上級交代使命,缺乏思考或者拒絕思考,就讓潛伏在人性中惡的本能,釋放出巨大的能量。
當民進黨在國家體制,濫用親信、剷除異己,影響的絕非只是該職位的個人享受榮華富貴、或是因此無法升職的常任文官。積極地升官發財跟黨走,消極地唯唯諾諾不反抗,整個「系統」,都會潛移默化貫徹為民進黨的黨屬機構。屆時我們的國家將失去「公正」。
儘管任何國家任何政黨都難逃類似弊害,但放眼民主社會,還沒有哪個執政黨像民進黨一樣行跡誇張、吃像難看。我必須佩服,在當前民進黨執政下,敢於吹哨、揭弊的深喉嚨。這也是為什麼越來越多民進黨的元老出來吶喊、批判當下民進黨,以及越來越多的綠營支持者挺不下去的道理──
因為他們敢於思考、敢於與良知對話,既是挽救政府持續墮落,也讓自己逃離成為邪惡系統中的一環。
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**感謝 雪映狐 為漢廷畫的速寫
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