【原住民族沒有大自然——大自然也並沒有你想像的那麼「自然」】
今天我們比較chill，因為其實官大偉老師在2017年的講稿就闡明過這個概念：荒野跟自然也是人的一種想像投射，你看到的、以為的部落的自然，都是部落幾百年經營的地景，這種對於空間的想像也是一種權力關係，站在現代社會的位置，進而投射部落未完全發展的視野。這裡也要來蹭一下那些蹭斯卡羅的人群，趁現在拋出線索，當大家開始理解文化的權力位階關係，是不是就可以戳破「原住民生活好自然」的幻想泡泡了呢？我想值得大家注意的另一個線索，打開原住民族線上辭典輸入「自然」兩個字，你會發現多數原住民族並沒有這種將世界與自然分割為主客體的概念，欸到這裡是不是以為不去區分主客體的原住民族就等於野蠻未開化？稍有不慎就會被偏見釣到的台灣社會，過去課本沒有告訴你的是文化並非不動的死水，原住民族各族群如何應對世界有其自身的動態實踐方法，過去從各種媒體套用的線性進步史觀本就無法呈現原住民族各族群的真貌。
接下來更chill的提醒，我們今天不會介紹原住民族的生態智慧，反過來我們特別想指出這種自原住民族社會汲取「生態」與聲稱「智慧」的稱謂，很多時候並沒有將原住民族視為主體，當眾多專家學者開始利用「原住民族生態智慧」來支持現代保育的時候，是站在國家政策的角度對原住民族人與部落下指導棋——因為你們有傳統文化的需要，所以我們開放你們狩獵，同時正好可以利用你們的生態智慧來保育——懸在空中的潛意識就是「尊重原住民正好有好理由」，結合現代科學與所謂尊重文化，擱置歷史正義的討論比如自治與補償，少數學者如莊慶信注意到環境正義必須關注原住民族歷史壓迫的處境，而疾呼政府與社會重視，不過畢竟是少數，查得到的文章多數停留在對原住民族生態智慧的讚揚上。這種偽善與雙重標準——chill一點來說好了，真的差點以為台灣多數人都在吸大麻縱容幻覺與族群共榮的慾望生長，就連原民會主委都吸到講出「不願意學習語言怎麼當原住民」了，人生短短幾個秋，秋的都是其他人，原住民負責人生短短。
離題了，作為分析，我們不反對用容易理解的概念來介紹原住民族各族群的世界觀，避免全稱與片面真的不容易，介於「原住民族的自然智慧都追求和諧」與「布農族打耳祭是人定勝天」之間；重要的不是你翻《湖濱散記》得到多少自然的謬思，而是你有沒有意識到視角定向型塑的知識體系，以及你對於不同族群是否抱持開放理解的態度。每次講這個都很老生常談，老生講了好久2018年還是冒出「原住民族各族群與自然和諧相處的想法大同小異」這種說法，無法深究就不要簡化結論，哪個族群不想與自然和諧相處，國小教材也吸大麻，偏見純的極致。環境保護與原住民族權利不一定相斥，可是你看在這種簡直聖誕樹掛滿童真修辭的教材面前，拆一次禮物就是拆一次炸彈，「什麼原住民族沒有自然」，爆炸，「什麼原來泰雅族的gaga跟別族的世界觀就差那麼多了嗎」，又爆炸——由此你會發現原住民族「文化」又再一次被媒體淘選，祭儀與物質工具層面最具特色，深層思想內涵沒有能力與資源理解就浪漫化吧小朋友不需要懂太多。這也是本台長期的主軸了，詮釋權的問題有它的複雜性，比如以教材為例，布農族光是語言跟符號就可以吵很久，又或者布農畫曆被廣泛濫用成為文化符碼的問題，而站上教材的「八部合音」四個字長期以來凸顯的是「被驚嘆的音樂性」，詮釋的河流就往歌聲與聲部流去，pasiputput祈禱小米豐收的文化性質、曲式本來是祭儀一部份...等等相關討論就付之闕如。
謹慎仍然是必要的，開啟原住民族權利/權力的視野也是。忽略原住民族現實的詮釋，我們必須警戒看待。
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