厭世哲學家首場網路演講「7.31 如果「性善」是對的,人類又是怎麼墮落的?」報名即將截止,若還在考慮的讀者,請不要錯過報名期限哦!
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第一場演講,我思考良久,還是決定獻給孟子。原因無他,從小我在家中,是聽大人講《論語》、《孟子》的道理長大的,但後來進了中文系所,也與一些哲學系所的師友切磋討教,我漸漸學會如何閱讀及思辨,當時就覺得,孔子、孟子可能是我們最熟悉、也最陌生的哲學家。
熟悉,是因為我們都讀過;陌生,是因為我們可能沒有真正讀懂。
對台灣人而言,《論語》及《孟子》是我們讀高中時必讀的教材之一,再加上國文老師會要求背誦,可能許多人現在還能背出孔子、孟子說過的話。但填鴨式教育的弊端也就在這裡:你能背得出來,但你真的知道孔子、孟子在說些什麼嗎?你是否能將這些思想道理,運用在自己的生活中呢?
一提到孔子,大家都知道「孔子的中心思想是個仁」,但究竟什麼是仁?恐怕許多人是回答不出來的。
一提到孟子,大家都知道「孟子的中心思想是性善論」,但究竟什麼是性善?恐怕許多人會說「人性本善」——這幾乎可以說是常識了,然而,「常識」距離「真相」往往是有很大落差的。
光從「人性本善」四個字來看,我們就必須問:「人性」的定義是什麼?「善」的定義是什麼?——如果連最基本的概念都沒搞清楚,那我們怎麼能知道孟子到底在說什麼呢?
再者,孟子的思想如果是「人性本善」,這絕非一般人所能接受。在我們生活世界中,充滿了各種壞人,犯罪行為層出不窮,道高一尺魔高一丈,孟子為什麼還能提倡「性善」?
我想,這就是為什麼許多人都讀過孟子,但卻討厭孟子的原因。我們都覺得孟子的理論根本沒有道理,但為什麼國文課本卻逼所有人都要讀?都要背誦?
所以,我也想請大家給孟子一個機會,或者說,給厭世哲學家一個機會,讓我們重新聆聽孟子的「性善」到底是怎麼想的;而且我們要放把孟子思想放到生活中,來檢驗孟子的說法是否合理。
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準備這次的演講,我的壓力非常大。隨著演講的日期逼近,我的焦慮感一發不可收拾,各種胃痛、冒冷汗、偽發燒的症狀都出現了。(對,我還沒有打疫苗,但是好像已經得了疫苗的副作用 QQ)
雖然自己的職業是老師,但還是很不習慣站上講台。對我來說,每一次上台,好像都是第一次。我會因為表現不好而自我譴責,也會因為表現得超出預期而雀躍,但無論如何,我會克服焦慮與恐懼,認真準備,希望能讓大家都有所收穫。
無論您有沒有報名參加課程,我都再一次感謝大家長久以來的支持與鼓勵,謝謝。
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7.31 如果「性善」是對的,人類又是怎麼墮落的?
https://xinforum.xinmedia.com/collection_infor_20.aspx?id=10529
8.14 如果「無為」是對的,是否意味不必再努力?
https://xinforum.xinmedia.com/collection_infor_20.aspx?id=10530
9.25 如果「自然」是對的,文明生活難道是錯的?
https://xinforum.xinmedia.com/collection_infor_20.aspx?id=10532
10.16 如果「神話」是對的,科學難道是錯的?
https://xinforum.xinmedia.com/collection_infor_20.aspx?id=10533
同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過2萬的網紅EBC 馮翊綱說人解字,也在其Youtube影片中提到,孟子,原名孟軻,戰國時代思想家、政治家,也是戰國時代的儒家代表人物,是繼孔子之後,最偉大的儒家學者。與孔子並稱為「孔孟」。孔子是「至聖先師」,而孟子被尊稱為「亞聖」。 孟子主張身為君王應該施行仁政,以成就「王道」。相對於「王道」的則是「霸道」,以權衡利害作為主要考量。孟子重仁義、輕功利,並認為「人性...
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被誤解的孝文化
作者:張秀琴老師
國史教育中心(香港)
《說文解字》中「孝」是:「善事父母者。從老省,從子。子承老也。」「孝」由「老」和「子」組成,康殷先生於《文字源流淺說》中說,其字形就像「子」用頭去承老人的手行走,用扶持老人行走的形狀去表示「孝」。孝文化在中國五千多年的歷史當中,起着非常重要的影響。然而,有些關於孝的看法在今人看來有不少爭議。本文將會抽取其中兩句探討。
父為子隱,子為父隱,直在其中。
這句話出自《論語・子路》:「葉公語孔子曰:『吾黨有直躬者,其父攁羊,而子證之。』孔子曰:『吾黨之直者異於是:父為子隱,子為父隱,直在其中矣。』葉公認為舉發自己的父親偷了羊的人是正直的,而孔子則認為父親為兒子隱瞞,兒子為父親隱瞞,正直就在其中了。
由此可見,儒家思想看「慈孝」比正直更重要。對於這個觀點,很多人都不認同,認為這是「愚孝」。舉例說,父母虐待子女,那身為子女是否應該因為「孝」而忍氣吞聲?甚至當父母作奸犯科時,仍然要盲目維護父母?如此看來,儒家思想中的「孝」確實不合時宜?
其實不然!
慈孝非愚孝
儒家文化中的「孝」並不贊成盲目維護父母,孔子說:「事父母幾諫。」(《論語・里仁》),這裡指出若父母做錯事,還是要勸阻的。孟子也曾説:「親之過大而不怨,是愈疏也;親之過小而怨,是不可嘰也。俞疏,不孝也。」(《孟子・告子下》)意思是説,對父母大的過錯要諫言,對他們小的過錯要容忍,否則就是不孝。所以父母若做錯事,並非一味幫其隱瞞過錯,反而要盡己所能去勸阻他们。
當然,儒家思想不主張一來就訴諸法理,它看「慈孝」比甚麼都更重要,主張在法理之上先顧念「人情」,但它並沒有否認其他道德價值。
不孝有三,無後為大。
這句話出自《孟子・離婁上》,原為「孟子曰:不孝有三,無後為大,舜不告而娶,為無後也,君子以為猶告也。」意思是説,不孝的表現有很多種,而沒有盡到後代的責任是最為不孝的。舜没有告訴父母就娶妻了,就像他的父母不存在一樣,是不孝的,但君子認為舜不告知父母和稟告了是一樣合乎禮法的。
這句話看似自相矛盾,但實際上是孟子為舜「不告而娶」做開脱。
相傳,堯非常欣舜,要把女兒嫁與他,但是舜的父母卻對他很差,常常想害他。若舜告訴他們,那娶妻一事就會被阻撓,所以最後沒有告訴雙親就娶妻了。婚姻大事沒有告知父母,在當時是極不尊重父母的不孝之舉,但作為賢君的模範,孟子當然要替他作辯護了:若舜娶妻不成,就不能傳宗接代,那是最大的不孝。權衡兩者,舜最後只好選擇了「不告而娶」。「兩孝相存取其大」,這樣我們又怎能説舜不對呢?
慈孝貴乎敬
那到底孟子是否認同不能夠傳宗接代是最大的不孝呢?筆者認為他並不認同。《孟子・萬章上》說:「孝子之至,莫大乎尊親」,孟子認為孝最大的表現莫過於尊敬父母。故若傳宗接代純粹只是生兒育女,繼後香燈,而沒有在父母生前给予尊敬對待,就不是孟子所説的孝了。舉例說,若一個人為家族繼後香燈,但是對父母呼呼喝喝,既不贍養他們,又不照願他們,甚至使喚年邁的父母照顧自己,這絕非孟子所説的孝。
孝文化當中有很多有趣的説法都被今人曲解,我們研讀時,切忌斷章取義,人云亦云。
(本文曾於2020年9月22日在星島日報「悅讀語文」刊登,並由「國史教育中心(香港)」授權「知史」發佈,特此鳴謝。)
中心簡介:
國史教育中心(香港)(https://www.cnhe-hk.org/)是民間慈善團體,冀望本「香港心、中國情、世界觀」理念,凝聚社會各界共識,向年青一代、老師及公眾人士,傳承中華文化精萃。
#知史 #歷史 #中國歷史 #孝 #孝文化 #孟子 #孔子 #慈孝貴乎敬 #慈孝 #儒家文化 #儒家
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20201222 黃偉民易經講堂
林鄭政府和香港市民,生活在不同的時空。
政府很在意市民是否聚眾做冬過節;大眾關心的,卻是那位逃離伊利沙伯醫院的確診者李運強,這三天共五十三小時,去過什麼地方,接觸過什麼人。
遊行集會都不可蒙面的《蒙面法》,政府上訴到終院,政府勝訴,以後市民不能在公眾地方蒙面,除非你是警察;但市民為難的是,不佩戴口罩罰五千,但蒙面又犯法。
兩者有什麼分別,警察分唔分到㗎?
年年考第一的特首,英勇的撲到三款疫苗,但香港市民沒有自由選擇接種那一款;但原來澳門,都同時有三款疫苗供澳門人選擇。最大分別是,他們的賀一誠話,政府不會逼你,接種那一種。
打死飲食業,疫情都沒有放緩,政府再放六十四億給垂死僱主,至於打工仔,就愛莫能助了。
張建宗期望老闆們,與員工共享政府的資助計畫,相信患難見真情喎,僱傭關係會更好。僱主們一邊吐血,一邊看著這位未做過一天老闆的公務員。
美國立立亂,中共這隻戰狼要搵新玩伴,今次摃上澳洲。
不買澳洲媒,諗住澳洲佬跪低。誰知,浙江省停電,湖南省停電,江西省停電,剛剛廿一日冬至凌晨廣東省又停電,無預警下停水停電停網,街道漆黑一片。嚴寒下,民生多苦。
都是富貴省分,偏偏是他們停電苦寒,工廠停工。
山西產煤,但富貴省分用的,是澳洲優質媒發電,因為污染情況較低。所以,今次,缺乏澳洲媒,受影響的,反而是這些省分,不能用山西煤替代。
中共只有今日,沒有明天。急於脫貧求功,改變了幾千年農業立國的國策,淘空了大地資源,污染了江河地下水,敗壞了吏治,腐蝕了人心。
兩塊最肥沃的土地,珠江三角洲和長江三角洲,錯誤地將農業生產改為房地產賺快錢,全國糧食生產不足,以應付十四億人口的需求,全賴入口食物。
沒有了美國大豆,大陸的豬都沒得吃,沒有了澳洲媒,立竿見影的,最富庶的省分就停擺。
偏偏他們的外交政策,卻是撩事生非的好鬥戰狼。
本來是簡單的因果循環,但賣弄聰明的人,就偏偏看不到。
像香港,消滅了泛民主派,林鄭政府就沒有了挑戰者?
真正的敵人,永遠在自己這邊。
梁振英借抗疫不力,首先發難,炮打司令部,《大公報》社論借梁言論造文章,《文匯報》接力,《星島》、《東方》都來了。
葉劉有勢可借,立即出手;梁美芬這些小人,點會放過機會?其他嘍囉,維穩生物鏈底層的蟲蟻都出動了。
土共圍剿林鄭的形勢成型了。
沒有了民意授權的議員,立法會變成什麼程度,柴娃娃樂園?
每人派五千元,獎勵打疫苗的市民喎。
林鄭一句都不敢回敬,和往常挑釁市民,藐嘴藐舌的常態不同。
黃飛鴻需要石堅的存在,才顯出他好打得。現在好了,得返牙擦蘇和他兩師徒,兩人賣相聲吧!
人民議會的意義,不是裝飾用的。
亂世修行,《周易》有憂患九卦,也就是鼎鼎大名的「三陳九卦」。
孔子處身於春秋亂世,在衰世時代,做人做事,他引《周易》九個卦,作為亂世德行修養的立足地。
所謂「三陳九卦」,是分三個層面,介紹這九個卦。
第一次的陳述,是以卦境卦德為主,講述它們的先後次序,承接邏輯。
第二次陳述,則強調九卦修行的歷程特色。
第三次陳述,將其終極的意義,功效作一個總結。
三陳九卦,分三次,用不同層面的角度,切入九個卦,呼應《易經》的「天地人」三才概念。
第一陳,用“之”字來貫串,像第一卦的天澤履卦,德“之”基也。
第二陳,用“而”字來貫串,同樣是天澤履卦,履,和“而”至。
第三陳,用“以”字來貫串,也是天澤履,履,“以”和行。三陳最後用“以”字來總結,呼應《周易.大象傳》的筆法:
天行健,君子“以”自強不息。
地勢坤,君子“以”厚德載物。
雲雷屯,君子“以”經綸。
“以”,即是將目前既有的資源,作最佳的運用。
天地人,三才概念。像第一陳,用的是“之”。
履卦,德之基也。謙卦,德之柄也。復卦,德之本也。井卦,德之地也。屬三才中的地之道,明確指出現成可用的資源。
第二陳時,用的是“而”。
履卦,履和而至。困卦,困窮而通。巽卦,巽稱而隱。涉及的,全是人道的運用。
第三陳時,用的是“以”字。
復卦,復以自知。井卦,井以辨義。巽卦,巽以行權。是參悟天命的終極意義,屬於天道。
孔子介紹這憂患時代,修身立命,足以自保的九個卦,以三卦一組,每組又包含天地人三才的結構。
九卦中,第一組,是:履卦、謙卦和復卦。
履卦,是鞋底,走路,依地而行。
謙卦,地上謙,言之兼也,行事要兼顧天地人鬼神,宇宙的各持份者。
復卦,地雷復,一陽復始,找回初心,找回天地之心。
三個卦,都與地有關。是坤卦的精神,說的是「禮」,時代的規律,社會的核心價值,是人與人的互動關係,秉承坤卦厚德載物的精神。
第二組,是:恆卦、損卦和益卦。
恆卦,是雷風恆,一日一心,不變初衷。
損卦,山澤損,損己利人,方法是懲忿窒慾,忿和慾,不離心。
益卦,風雷益,利益眾生,雙贏思維,有孚惠心。
這組卦,三卦的修行重點在心,落實的是人道修行。
最後一組:困卦、井卦和巽卦。
困卦,澤水困卦,坐困愁城,叫天不應,叫地不聞。人到絕路,才會深思,激勵上進。
井卦,水風井,井是範圍,新資源,變通就是井,水不只從天上來,地下也有水源。
困才會逼出井來,兩個卦,都是致命遂志,上探天人之際的道理。
最後三陳九卦結尾的一卦,巽卦,巽為風,為入,為順。因應時勢,申命行事,追求的是天人合一,成就最終事業。
三陳九卦,記述在《繫傳下傳》第七章。
易之興也,其於中古乎?
作易者,其有憂患乎?
孔子生於春秋,對於他而言,伏羲時代是遠古,商紂的時代,就是中古,他置身的春秋,是現代。
紂王無道,是一個衰世時代。也就是《易經》開始流行的時代。
為什麼衰世時代,《易經》會流行呢?
作易者,其有憂患乎!
作易,並非說設卦的伏羲,是指整理《易經》,寫卦辭爻辭的這個人。其有憂患乎!
我們現在讀的這本《周易》,是文王被商紂囚於羑里七年時完成整理的。
紂王鑒於西方諸侯「周」日益坐大,且得民心,借故囚文王於羑里,是政治獄,隨時準備殺他。
紂王將文王大兒子殺了,製成肉包,送到牢中給文王吃,試看他研究易理心得。
如果他能未卜先知,那是他兒子的肉,他不吃便殺了他。如他照吃如儀,即表示不足懼。
文王裝作不知,照吃。他那些日子當然痛苦。所以,孔子說:作易者其有憂患乎!
他是說明《易經》是作者在痛苦的環境中,貫通了易經的變化道理。
宇宙有自然的運作規律,萬事萬物在這個自然法律下,生生不息。
人有別於其他生物,因為懂得培養德行,在困難憂患的環境中走過來。
跟著,孔子就分三次陳述這九個憂患亂世,自保修德的卦:
是故履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。恆,德之固也。損,德之修也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。
第一個卦,是《周易》第十卦履卦。天澤履,是德的基礎。
履,是鞋底,引伸為走路,即行事的法則。也就是現在我們說的價值觀。
很多人沒有人生觀,沒有價值觀。浮沉於世間,水漲了就浮上來,水低了就沉下去。在人海浮沉,沒有立腳點。所以,孔子說到修養德行,第一個卦,是履卦,德之基也。
第二個,是謙卦,地山謙,《周易》第十五卦,是德之柄也。
柄,是把柄,手持之處,是德的要領。謙,為言之兼也。言,是言行,要兼顧其他人和物,不能只顧自己,有功勞不自我驕矜,是無相布施的精神。
第三個,是復卦,地雷復卦,《周易》第廿四卦,德之本也。
復,是恢復,回來的意思。復,是天地之心,即天地的用意。一陽復起,陽爻從初九又開始出現,代表德行的本質,要從自身的根本做起,慢慢修養,從最基礎做起。
第四個,是恆卦,雷風恆,《周易》第卅二卦,德之固也。
恆,是恆久,始終如一。有恆,才能讓德行穩固下來。擁有好的德行,沒有秘訣,就是恆久長期的努力修養,經過各種考驗挑戰,久而久之,成為習慣,所以,是德之固也。
第五個,是損卦,山澤損,《周易》第四十一卦,德之修也。損,是損己利人。人性如何能做到呢?《周易》說,要懲忿窒慾,是德行的修練。
第六個,是益卦,風雷益,《周易》第四十二卦,德之裕。
益,是利己利人的卦,損上益下。條件好,居上位的人,行有餘力,幫助下風的人,自己也有得益,這就是體現德行的充裕。
德,是思想方面的;行,是化為具體的行。《乾卦文言傳》說:君子以成德為行,日可見之行也。
第七個,是困卦,澤水困,《周易》第四十七卦,德之辨也。
人逢困境,才顯示出德行高低,辨別一個人的德行高低真假,最佳是在他艱難的時候,即所謂的時窮節乃見,疾風知勁草。
第八個,是井卦,水風井,《周易》第四十八卦,德之地也。
地,是處境。談到德行的處境,應像井一樣。一口水井,先從最底修井,完成之後,大家共享,井收勿幕,元吉。
井,是有福共享的卦,水井,注之不溢,用之不竭,這就是德之地也。德的處境,應如水井。
第九個,是巽卦,巽為風,《周易》第五十七卦,德之制也。德的制宜。
巽為風,無所不入,任何處境都能隨順。意思是德行不能僵化,不能死牛一面頸,要因時制宜。
德行的發揮,關鍵在誠,只要有誠,方法可以隨機應變。
跟著是三陳九卦的第二陳,強調修行歷程的特色。
履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。
履和而至。
履,是禮,行事方法,社會的核心價值,信念。
履,取象於走路,是人生開始的第一步,要做到和。與人相處,人際關係,第一步要大家都舒服。人生的問題,往往就是人事問題,與人相處的問題。
謙尊而光。
謙虛無損尊貴,反而得到別人肯定。有本事的人還能謙虛,大家都會尊敬他,在人群中自然的顯露光輝。
復小而辨於物。
復,就是回來,一切返轉來要求自己,也就是儒家說的反求諸己。
復卦卦象一陽五陰,陽爻處於最底,為初九,處於群陰暗昧之下,但沒有為五陰所淹沒,能迷途知返,從幾微而分辨事物。其中幾微代表陽氣從最底出現,便隨時留意,改變的契機。
恆雜而不厭。
世事繁擾,人生雜亂,能不受影響,不起厭惡之心,不中斷,不放棄,就是恆。在最艱難的時候,能堅持下去,不變初衷,那就一定會成功了。
損先難而後易。
損卦是損己利人,初看是違反人性。人總是自我中心,希望遇到的都是好事,壞事都和自己無關,愛的人都逢凶化吉。貪嗔癡人生三毒嘛。
要損己,先難;但成為習慣,人人稱譽的回報出現,便覺得易了。
益長裕而不設。
益,是利己利人,進德修業,長久的增裕自己,德行提升而其益不虛設,即誇耀。
困窮而通。
困時叫天不應叫地不聞,有言不信,沒有人會相信你的。但這種處境也是自我砥礪的好機會。《易經》的哲學是,窮則變,變則通,通則久。
井居其所而遷。
井是範圍,但範圍不是死的,它的精神是有福同享。井水流通,恩澤所有人。所以,雖然井居其所,但井水的恩澤,卻能遷。
巽稱而隱。
巽為風,順也。順在那裡?在不知不覺間,看不見時已巽順入理,因勢利道,隱而不露。像風一樣,配合時勢而潛入人心。我們常說的春風化雨,就是這個意思。
最後,第三次陳述這九個卦,將其終極功效,具體效應,做個總結。
履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。
履以和行。
履是走路,引伸為行事方式,是禮,社會上共同遵守的道德價值。履就是與人相處之道,但人群社會中,必須有一些共同認可的價值規範,才能互相尊重,和諧共處。
謙以制禮。
履卦象徵的社會禮儀規矩,要用謙卦的精神來製訂。也是說,禮的精神在於謙讓。言之兼也,顧及別人。
復以自知。
復卦的道理是返轉頭,找回初心,研究自己。即自知之明,省視自己的不足,也是孟子說的復求諸己。
恆以一德。
恆就是一,一心不亂,不為外境影響。佛家說的,內魔不生,外魔不起。成就德行,靠的就是一個恆字。
損以遠害。
損己利人,可以遠害。因為施比受更有福,吃虧就是佔便宜。
益以興利。
利己利人就是益,任何的合作,必須利己利人,雙方有利,方能成功。興利,必須是大家得益。只顧自己著數,一章不餂,無從興利。
困以寡怨。
人在困境,才懂得體諒別人,減少怨恨。因自己身在困境方明白家家有本難念的經,體諒,才不會招來怨恨。
井以辨義。
井的精神為有福同享,君子行事,有義利之辨,不是任何事,只從利害衡量,井卦教我們,義之所在,可以有福同享。
巽以行權。
懂了上述三陳九卦道理,就明白因時因地制宜,要懂得權變。像風一樣,因應時勢,在不知不覺間,順著時代,走入人心,成就最終事業。
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孟子,原名孟軻,戰國時代思想家、政治家,也是戰國時代的儒家代表人物,是繼孔子之後,最偉大的儒家學者。與孔子並稱為「孔孟」。孔子是「至聖先師」,而孟子被尊稱為「亞聖」。
孟子主張身為君王應該施行仁政,以成就「王道」。相對於「王道」的則是「霸道」,以權衡利害作為主要考量。孟子重仁義、輕功利,並認為「人性本善」,每個人的心中都有為善的根本意願。
這也成為儒家的中心思想之一!
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