這幾天收到不少私訊，私訊的朋友都是來問我們，既然佳霖是屏東人，是不是可以幫忙開團購蓮霧和釋迦？
有人幸災樂禍唱衰，也有更多的人說『我們自己的水果自己救，台灣人自己就吃爆它。』
我們台灣人就是這個地方可愛，但我想先講幾個故事。
台灣石斑魚在2014年的時候，出口產值可以高達58.5億，台灣向來擁有石斑王國的美名。結果呢？不少養殖業者跑去中國，以更低廉的成本來養殖石斑，中國業者也開出高薪，挖角台灣的技術人員，重賞之下總是會有人把種苗和養殖技術外流的，中國藉此改良出龍膽石斑和老虎斑混種育成的龍虎斑，最後當他們成功量產時，停止向台灣進口，並且大舉反銷回台灣。
石斑魚價格從池邊價每斤320元，就崩盤到2016年的每斤70元，這花了多久？兩年。
而惡因其實種在更早，2009年馬政府時期的『石斑魚產值倍增計畫』，在完全沒考慮供需之下，鼓勵漁民大幅度提高石斑魚產量，外銷中國。
金鑽鳳梨何嘗不是如此？農業如此，漁業如此，醫療業何嘗不是如此？
過去到現在，有不少中國的醫院，對他們來說，砸錢、砸資本、買儀器和設備都不是問題，但他們缺乏經營或是醫療專業的人才，所以和台灣醫院合作，聘了台灣的醫師過去中國，建置了管理制度，訓練了中國籍的醫師，然後？就可以叫你台灣過去的醫療顧問和醫師們回台灣吃自己啦，畢竟撙節成本才能提高獲利嘛。
中國一貫的作法：他先買你的貨物，然後挖角你的人，順便買走或偷走你的技術，最後他們學會了know how之後，再反過來用量用價格把你擠出市場。
這是陽謀，在酒色財氣之下，歷史上各朝各代始終都不會少了背骨仔的存在，就算害慘了同行，至少第一個搶先過去輸誠的人賺到了香噴噴的人民幣，不是嗎？
老實說每次都要靠國民來吃爆，我想更應該要反思，如果不是第一次被鄰國用這招霸凌了，你是不是還要把自己的身家、財產、事業，全數押寶在惡人的善良之上？
台灣的氣候類似於海南島與中國東南沿岸，農業漁業應思考如何能走出自己的競爭力，而不是只希望靠著中國發財。
金鑽鳳梨的前車之鑑，這次的蓮霧、釋迦，下一次呢？
自己的農民自己挺！我吃爆！我幫忙開團！我都沒問題！
但想一下這件事：如果你被同一個人騙第一次，你可以說他壞！如果他騙了你第二次第三次，你仍然持續上當呢？那是他壞還是你蠢？
一樣的觀光業，有人因為陸客不來就倒閉，有人仍然經營得有聲有色，對吧。
再說一次，不要把自己的安危寄望於壞人的善良，『錢多事少賺快錢』當然是人性，但仍望您能居安思危。
惡人師故事 在 [心得] 型月作品中的惡人哲學- 看板TypeMoon - 批踢踢實業坊 的推薦與評價
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前言
我在看完卡繆的《反抗者》之後，發現在《形而上的反抗》這章，有幾個哲學家的思想，
都可以在型月作品中找到對應的人物，就想要來做個整理、總結一下。
不過有幾點要提醒，其一是會提到許多作品的人物，有《Fate/Zero》的雨生龍之介，
Fate系列的言峰綺禮，《空之境界》的荒耶宗蓮，還有CCC的殺生院祈荒，還會稍微提到
FGO 2-7的內容，如果不想要被劇透的話，請不要繼續看下去。
另外，探索邪惡的本質是很危險的事情，但有些東西就是必須犯險才可以得到；請考量自
身的心理成熟與社會化的程度，再來決定要不要繼續讀下去。
「與怪物戰鬥的人，應當小心自己不要成為怪物。當你凝視深淵，深淵也凝視著你。」
讓我們來談罪惡吧。
§
新奇殺人者（雨生龍之介）
雨生龍之介是出自於Fate/Zero這部作品的角色，他是Caster的Master，身心健康、積極
樂觀，只不過興趣是殺人。
為了更加瞭解人的死亡這回事，而持續追求各式各樣的虐殺行為。
這份探究的心態，與某個將一生都投入性虐待這項事業的法國貴族相似，只不過我們要提
的不是他的好夥伴吉爾·德·雷元帥，而是SM當中代表S的薩德侯爵。
薩德侯爵在七十四年的人生當中，有三十二年的時間都被監禁在監獄或是精神病院，他的
作品充斥暴力以及性犯罪，描繪出極端的絕對自由，完全不受道德與法律的約束。
他最有名的作品是《索多瑪一百二十天》，在作品中描述四個浪蕩子在人跡罕至的黑森林
城堡中，聯合四個妓女以及八個無賴漢，囚禁三十六名受害者，花了四個月來狂歡的故事
；從最一開始的簡單色情，逐步升級成為性虐待、性犯罪，直到最後，幾乎所有人都被虐
殺身亡。
在這個幻想的小世界當中，他就是唯一的主宰，他就是規則。
其中除了表達他隨處可見的放蕩主義，還有就是道德相對主義，他堅信不論多麼不道德的
行為，在世界上肯定有什麼地方會被自然容忍或甚至被贊成。就像是南美洲常有的活人獻
祭那樣。
但是薩德與龍之介對於神的觀念明顯不同，對薩德來說，如果這個世界有神存在，那這個
神一定是冷漠、惡毒以及殘酷的，從他被監禁長達三十二年的的經歷來看，得出這種結論
似乎並不讓人意外；但對龍之介來說，這個世界就是神的玩具箱，他相信神是愛著人類的
，神雖然喜愛勇氣與希望的人類讚歌，但也同樣喜愛悲鳴以及絕望。
這樣看來的話，龍之介的心胸好像比較開闊一些喔w
§
渴望親眼見證悲劇者（言峰綺禮）
叔本華的倫理學很簡單，他從人類的動機討論人道德的基礎，叔本華認為人類行為的動機
可以分成三種：希望自己快樂，希望眾生痛苦，希望眾生快樂。
他將這三種動機分別概括為利己、惡毒、同情，其中利己和惡毒是非道德的推動力，只有
基於同情是真正的道德行為。因為我們在這裡是討論罪惡、也差不多就是在討論非道德，
因此先讓我們把同情放在一邊。
他說惡毒又分為兩個方面，一個是忌妒，另一個是幸災樂禍。
不知道有沒有人看過那種一系列的失敗合集影片，英文叫做Fails compilation，裡面就
是各種人嘗試一些很找死的行為，然後真的出事的橋段；許多人小時候看到這類影片都會
情不自禁地大笑出來，長大被社會化以後，開始懂得不那麼露骨地取笑，但在四下無人的
時候還是忍不住嘴角上揚。
言峰綺禮的心裡其實很簡單，就是人類幸災樂禍的天性，只不過他沒有任何同情他人遭遇
的感受，並且還時常主動促成悲劇的發生。
雖然假神父平時講話很難懂，但他作惡的理由可能是這篇文章提到的幾位中，最容易被理
解的，就是將自己的快樂建立在別人的痛苦之上。
這也可以說是人性常見的黑暗面，這現象的研究人員發現，幸災樂禍背後有三種驅動力—
—侵略、競爭和正義。
基於侵略的幸災樂禍主要涉及集體認同。例如有些國家對於國外發生的悲劇會感到開心。
基於競爭的幸災樂禍是個人的。例如看到其他同學或是同事的表現不佳。
基於正義的幸災樂禍來自於看到被視為不道德或「壞」的行為受到懲罰。例如惡有惡報的
實現。
這個心理現象的成因，可能是生物在資源爭奪的過程中，為了面對族群競爭、個體競爭以
及分配不公的問題而產生的副產品。
既然現在存活下來的人們大多都有這種幸災樂禍的心態，假設這種心態可以幫助人們生存
下去，好像也不是那麼沒有道理？
§
渴望見證人類終結者（荒耶宗蓮）
其實不能算是純粹的惡人，但他的所作所為對於小川公寓的居民來說絕對是惡行就是了。
在戰亂時期，他無數次想要拯救他人未果，開始懷疑人存在的價值到底是什麼，經過長久
的沉思，他想到既然無法拯救他們，至少要記錄他們的死亡、找出他們為何存在的答案；
如果能夠開啟根源、終結世界的話，就能了解終結之前所有死去生命的意義了，也就像是
這個世界的蓋棺定論。
這個信念不禁讓人想到亞伯拉罕教派的最後審判，在這教派支系中，同樣有一群希望世界
末日早日降臨的狂信徒，他們不惜人為毀滅世界，就只是希望天堂快點到來。
而類似的思想，在共產主義裡面也看得到；馬克思預言資本主義將被社會主義所取代，而
在歷史的終結時刻，共產主義社會這個烏托邦也將降臨人世。
只是列寧覺得這個過程還是太慢了，與其等待天堂降臨，不如自己打造天堂，並且無需顧
慮手段，只要結果對大家都是美好的就行了。結果如何我在這裡就不多贅述了。
這類的思考方式，在FGO 2-7裡面的美洲豹（オセロトル）社會型態也有出現過。
亞伯拉罕教派的聖戰、共產主義的階級鬥爭，以及美洲豹的戰爭，本質上是相同的，都是
意識型態的殺人。
自己不用承擔殺人帶來的心理負擔，對於某些人來說，這樣的殺人方式可能更加惡質；就
比如之前提到的薩德侯爵好了，他可以接受個體因為衝動殺人，但無法接受國家或是政體
殺人，對他來說，既然大家都是有罪的，那就沒有人有資格審判他人。
相比連續殺人犯因為變態心理而殘殺數十甚至上百人，對比以大義名分殺死數千萬人的政
權，到底何者更為邪惡？這的確是值得思考的問題。
§
唯一者（殺生院祈荒）
前面叔本華有提到利己是人類天性中非道德的部分，我們這裡就要提到一位有名的利己主
義者：施蒂納。
乍看之下，施蒂納的思想與尼采有相似之處，不過還是有些不同，而且施蒂納的思想可以
說是更純粹一些。
卡繆對於這兩人的差異總結是這樣的：「和尼采相反，他的虛無主義志得意滿，施蒂納在
死胡同裡大笑，尼采則往牆上撞。」
施蒂納的主要著作：《唯一者與其所有物》，其書名與內容很清晰地表達了他的思想。唯
一者，也就是「我」；所有物，也就是我以外的所有事物。
他反對國家以及法律。
"The state calls its own violence law, but that of the individual, crime.
「國家稱自己的暴力為法律，但稱個人的暴力為犯罪。」
他反對自由與民主。
"Liberty of the people is not my liberty!"
「人民的自由不是我的自由！」
他反對財產權與資本主義。
「自由競爭並不是『自由的』，因為我沒有進行競爭的實物。」
「『貪婪』只是自我的一部分，如果一生只追求這一部分，就是否定其他所有部分。」
因此他蔑視那些用財產權來保護自己財產的人。
"If he has his right only from Man and does not have it from me, then for me
he has no right."
「如果他的權利只來自於人而沒有來自於我，那麼對我來說他就沒有權利。」
所以只能以力量決定一切。
"His goods, the sensuous as well as the spiritual, are mine, and I dispose of
them as proprietor, in the measure of my — might."
「他的財產，無論是感官上的還是精神上的，都是我的，我作為所有者，以我的力量處置
它們。」
根據他的說法，每個人都是利己主義者，但有些人是非自覺的利己主義者，他們會被空洞
的理想所奴役，但本質上還是為了自己好。
不管是為了哪種理想犧牲奉獻，到頭來其實都是為了自己。
而對於那些有自覺的利己主義者來說，一切都是被允許的。
因為社會、道德、人權、自由，都是假的，只有自己是真的，因此只要是為了自己，就可
以做任何事情。
其中無視道德的完全自由，與薩德有異曲同工之妙。
他將其他人都視作工具，但也接受自己同樣會被其他人所利用的事實；就像是殺生院在取
悅別人的同時，也是在取悅自己。
殺生院認為自己是唯一的人類，對於施蒂納來說也是如此。
"[...] Because the Egoist is to himself the warder of the human, and has
nothing to say to the state except: 'Get out of my sunshine!'"
「[...] 因為利己主義者對自己來說是人類的守護者，除了：『滾出我的陽光！』之外，
對國家無話可說。」
不過後來他又寫了一本書去補充他的觀念，他只反對一切「神聖的」事物。
"Everything sacred is a tie, a fetter."
「一切神聖的事物都是束縛。」
"Egoism, as Stirner uses it, is not opposed to love nor to thought; it is no
enemy of the sweet life of love, nor of devotion and sacrifice; it is no
enemy of intimate warmth, but it is also no enemy of critique, nor of
socialism, nor, in short, of any actual interest. It doesn’t exclude any
interest."
「正如施蒂納所說，利己主義既不反對愛也不反對思想；它不是愛的甜蜜生活的敵人，也
不是奉獻和犧牲的敵人；它不是親密溫暖的敵人，但它也不是批判的敵人，也不是社會主
義的敵人，簡而言之，也不是任何實際利益的敵人。 它不排除任何利益。」
"It is directed against only disinterestedness and the uninteresting; not
against love, but against sacred love, not against thought, but against
sacred thought, not against socialists, but against sacred socialists, etc."
「它只針對無私和無趣；不是反對愛，而是反對神聖的愛，不是反對思想，而是反對神聖
的思想，不是反對社會主義者，而是反對神聖的社會主義者，等等。」
看到這裡，我相信有不少人會相信這傢伙的理論就是純粹的邪惡，也讓人不禁好奇是怎麼
樣的經歷，才會造就出這樣的思想。
施蒂納，1806年出生在巴伐利亞的中下階層家庭中，他的父親隔年1807年就死於肺結核，
1809年他的媽媽與一位藥劑師再婚。
他20歲的時候跟黑格爾求學，但是為了照顧他母親不穩定的精神病情而沒有完成學業。
他後來在一所女子中學教書，同時也參與了一個名叫「自由人小組」的哲學家聚會，裡面
還有馬克思與恩格斯兩人，恩格斯還留下了施蒂納唯一的畫像。
之後他出版了他的大作《唯一者與其所有物》，他也預料到本書會引起的紛爭而辭去了教
職。
1847年，他與第二任妻子分居，並且陷入極度的貧窮中，並且經常因為債務問題被抓進監
獄；1856年，他生了很嚴重的病，最後死於昆蟲叮咬，而他患有精神病的媽媽比他多活了
三年。
虛無主義與自我主義的關係
看起來，施蒂納的利己主義與虛無主義非常相似，畢竟他們都不相信任何道德，但是利己
主義比較像是虛無主義的延伸，而且利己主義也不是完全的虛無主義。
施蒂納並不是完全的虛無主義者，他將自己對於「我」的「所有權」看作是至高無上的，
也就代表他還是相信自己的價值。
因此他也不是一個純粹的利己主義者，至少他還願意出書表達自己的利己主義，並且呼籲
其他人學著成為「唯一者」。
他不會遵守自己許下的任何承諾，因為他不會「預設」自己。
"Ich setze Mich nicht voraus, weil Ich Mich jeden Augenblick überhaupt erst
setze oder schaffe, und nur dadurch Ich bin, dass Ich nicht vorausgesetzt,
sondern gesetzt bin, und wiederum nur in dem Moment gesetzt, wo ich mich
setze, d.h. Ich bin Schöpfer un Geschöpf in Einem."
"I do not presuppose myself, because I am every moment just positing or
creating myself, and am I only by being not presupposed but posited, and ...
only in the moment when I posit myself; that is, I am creator and creature in
one."
「我不預設我自己，因為我每時每刻都在定位或創造我自己，我不被預設而只能被我自己
定位，而且……只有在我決定我自己的那一刻；也就是說，我同時是創造者和我自己的受
造物。」
他並沒有傻到認為自己的力量高於一切，他只是為了保護這個唯一者，決定反抗更高的外
在力量。
"It would be foolish to assert that there is no power above mine. Only the
attitude that I take toward it will be quite another than that of the
religious age: I shall be the enemy of every higher power, while religion
teaches us to make it our friend and be humble toward it."
「斷言沒有任何力量高於我是愚蠢的。 只是我對待它的態度將與宗教時代截然不同：我
將成為一切更高力量的敵人，而宗教教導我們與它為友並謙虛地對待它。」
雖然施蒂納看起來就像是個純粹的壞蛋，他的思想看起來也很邪惡，但他本人似乎並沒有
那麼壞。
"I love men too—not merely individuals, but everyone. But I love them with
the consciousness of my egoism; I love them because love makes me happy, I
love because loving is natural to me, it pleases me. I know no 'commandment
of love'."
「我也愛男人不只是個人，而是每個人。但我以利己主義的意識愛他們；我愛他們是
因為愛使我快樂，我愛是因為愛對我來說是自然的，它使我高興。我不知道『愛的誡命』
。」
他並不反對人與人之間互相幫助，只要這個念頭是自發的，而不是其他人或是更高的存在
強迫的。
而且這個世界作為唯一者的所有物，他做為一個理性的利己主義者，自然也沒有必要傷害
自己的所有物。
從積極的方面來說，施蒂納的利己主義教導我們要確保自我的自主，記得懷疑外在強權的
觀念壓迫，保持心靈的開放，並且了解每個人都是會變動的個體。
這樣看來，施蒂納其實挺積極正向的？
§
榮格的陰影，內在人格的整合
為什麼要討論邪惡呢？
除了可以讓我們辨認邪惡的長相以外，也可以讓我們了解到，其實這些邪惡念頭的基礎，
是每個人都共有的，也許我們可以逃避它、壓抑它、否定它，但是它通常只會越加不可控
制。
只有當人正視自己的陰影時，才有機會認識自己。
就像是尼采很推崇忌妒這個情緒一樣，他認為這種情緒雖然很醜惡，但也是讓人進步的動
力。
我們也可以從施蒂納的利己主義中，擷取自己認為有用的東西，而不必全盤照收他的思想
。
這也是我比較喜歡榮格的原因，他不像叔本華一樣主張禁絕慾望，也不像尼采一樣想要推
翻一切，而是在人類幾萬年來共同構築的神話與潛意識當中，整合多種人格，再成為更好
的自己。
參考：https://youtu.be/cMBpPjnTBkg
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 1.171.209.228 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/TypeMoon/M.1673166516.A.D98.html
我也不是哲學專業的，所以也只能提供我知道的東西。
近代的虛無主義代表，我想應該算是叔本華；往更遠的看，應該是佛教以及舊約聖經中的
傳道書。
「虛空的虛空，凡事都是虛空。」
這句話應該可以表達了，如果對於虛無主義很有興趣，可以去看叔本華的書，或是網路上
也有傳道書可以看w
另外虛無主義的分支有非常多，可以說整個近代哲學很大一部份都是從虛無主義出發的，
就像你說的享樂主義、施蒂納的利己主義，或是極權國家的極權主義。
不過我比較喜歡存在主義而已，施蒂納自己創造自己的這部分，與存在主義的理念有些重
疊，也是我比較欣賞的地方。
因為人生沒有意義，也就可以創造出自己的意義。
https://youtu.be/MBRqu0YOH14
五大人格模型裡面有一項親和性（Agreeableness），也就是同理心。這東西是天生的，而
且會遺傳。
其實前面說了那麼多作惡的天性，但會不會行惡主要還是看一個人有沒有同情心。
如果能夠感受到他人的痛苦，就很難對別人做壞事了；但這種人有時候也會太顧慮其他人
的感受，而不敢表達自己的意見，處處對人好，有時甚至不惜損害自己，因此這種特質不
一定完全是好的。
像是主張性善說的孟子就會說：「先天下憂而憂。」，他大概就是很有同理心的人。
如果太有同理心，那這種人可能就會像耶穌那樣，右臉被巴，還轉過去左臉給人巴，他們
遵循的是黃金法則：「己所欲，施於人。」
而主張中庸的孔子，奉行的就是白銀法則：「己所不欲，勿施於人。」
亞里斯多德也說過適度的重要性，過於缺乏勇氣會導致懦弱，過度又導致魯莽。
就像榮格說的，人應該要學著融合自身的人格，過於有同理心的人要學著對自己好一些，
缺乏同情心的人要多多思考他人的感受。
大概是這樣。
蒼蠅王的結局，不一定代表大部分的人都沒有同理心，在荒島那種惡劣且資源匱乏的環境
中，邪惡且自私確實是相對較好的策略，叢林法則就是弱肉強食。
在過去嬰兒潮的時代，大部分的孩子其實都差不多等於放養，但很明顯的，那個時代的人
們並沒有「毫無」同理心。
當然教育還是很重要的；如果是在戰亂時期那種資源匱乏的環境中成長，或是在斯巴達和
納粹德國那種極權專制社會下被教育，又或者在型月的傳統魔術師家庭中被培育，人自然
會變得比較沒有同理心。
但人是社會化的動物，就算是斯巴達人也會同理斯巴達人，納粹黨會互相同情，魔術師的
弟子就如同家人一樣。
同理心是刻在動物基因裡面的東西，就連毒蛇互相競爭時也懂得把牙齒收起來。
當合作可以產生更多利益時，人們就會互相合作；當掠奪更符合當前環境時，人們的策略
就會偏向強取豪奪；當人看不到明天的著落時，就會更傾向於及時行樂。
這也是博弈論以及囚徒困境在討論的事情，也可以參考《自私的基因》這本書，或是下面
的連結影片。
https://youtu.be/YNMkADpvO4w
https://youtu.be/2mTVtToioLg
... <看更多>