雞籠中元祭，是國家無形文化資產的第一名，也是整個東亞最重要的節慶之一，它同時是日、韓、越、泰、印，都會紀念的「盂蘭盆節」，但是也祭拜老大公，融合了臺灣漢移民文化的克里奧爾化（creolization），成為了在地的儀式。
「老大公」是誰？你可以說是所有的孤魂野鬼，也可以說是好兄弟。但真正精確的說法，是泛指「渡海來臺」，卻在途中就遭逢海難，或是到臺灣之後，生病，或分類械鬥死去的先民。
黑水溝，也就是臺灣海峽，水勢險惡，漢人從福建到臺灣墾拓，俗語說「十去六死三留一回頭」。
那留下來的三個人，在臺灣也不好過。他們可能要開墾、要搶奪，既跟平埔族人搶耕作地，也要跟彼此搶水源、土地。
漳泉械鬥、閩客械鬥、各大小分類械鬥不斷。
雞籠的耆老領袖，才發現這樣打下去不是辦法，不然我們是不是別再分彼此，死去的人，我們一起祭拜好不好？
於是，漳州人、泉州人的分類不再重要，改以姓氏來分。因為漳泉都有姓陳的、姓張的、姓林的。從此，宗親會系統崛起，一年一次，辦理雞籠中元祭。
這都是只有在臺灣才發生的故事，「雞籠中元普渡」就這樣傳承下來。
「Only in Taiwan」是很重要的概念，任何文化、民俗儀式，如果它是 Only in Taiwan，那它就是「臺灣認同」、「臺灣身份」的重要元素，重要內涵。
因此，中元祭，就是最基隆、最臺灣獨特歷史脈絡下的民俗文化節慶。
這個節慶，也完全按照天候、海象、節氣的時程，因此，「放水燈」這個重要儀式，是在七月底「退潮」的時候，在岸邊把燈放到水上，自然就隨著潮汐流出海面。
水燈，祭祀的就是渡海未成，以及往生的討海先民。
「七月底放水燈」，才是傳統。
這個傳統，從鄭、清，甚至日本時代，都延續下來。
日本推動現代化與神道教，曾經讓中元祭停辦兩屆。但最後還是沒有與臺灣傳統民俗做太多打壓，讓中元祭繼續舉辦。
二戰結束後，國民黨政府來臺灣，中元祭一開始，照常舉行。
但是，就連日本總督府都不施全力打壓的「中元祭」，卻被國民黨政府打壓。
國民黨政府，因為是威權政府，因此對任何「大型集會」都有恐懼，就像中国打壓法轮功一樣。
所以，為期一個月的中元普渡，被國民黨政府說「鋪張」、「迷信」為理由，被迫縮短為半個月。
跳鍾馗、燃放大士爺，許多科儀的時間都亂調一通。所以現在看到中元普渡，會發現，中元普渡為什麼七月初，開龕門，七月中就放水燈、跳鍾馗，但是要等到七月底才關龕門？
「跳鍾馗」原本就是要諸位「老大公」差不多該回去了，鍾馗出來巡邏一下，看看還有沒有誰逗留在外的。
但是，現在「跳鍾馗」也被迫在七月中就跳，所以當「老大公們」都已經被鍾馗請回去地府了，那為什麼還要再等半個月才要關龕門呢？
原本中元普渡，範圍不只基隆，基隆只是中心點，還有金山、萬里、瑞芳、雙溪、貢寮、瑞芳、平溪、石碇、坪林，都一起普渡，不論是遊行、遶境，都是整個東北角的大盛事。家家戶戶普渡祭拜，辦桌請客，整個城市熱熱鬧鬧，地方商家生意活絡，遊客、軒社，音樂表演、廟宇藝術，發展蓬勃。
但是，當威權政府打壓逼你在漲潮的時候放水燈，大家只好乖乖接受，但卻要每年勞煩救生員下水推他們出海。隔天早上，還要看到燒得不完全的水燈，早就被漲潮沖回岸上。
如果就信仰的角度來說，水燈燒不完全，甚至也沒有出海，難道老大公會開心嗎？
這樣子扭曲臺灣、基隆在地傳統的政府命令，已經是1952年的事了。
如今，這個奇怪的放水燈日期，卻變成了新的「傳統」。
任何主張要回歸「古法」、真「傳統」的意見，卻屢屢不被重視。
不是「只要是傳統就是對的」，也不是「民俗文化就一定要是信仰虔誠」。但是，尊重、認真考據，並且讓臺灣獨特的文化，成為地方認同、國家認同的養分，回歸到儀式的意義上。
該修改的，修改。該修復的，修復。該創新的，創新。該栽培的，栽培。該扎根的，扎根。
我們有值得我們保護與優化的民俗傳統，也有應該要改革與進步的文化發展。
這兩者都要兼顧的時候，臺灣作為一個國家、作為一個文化，腳步才會踏實，面對世界也才會自信自在。
新聞連結：
雞籠中元祭農曆7月14日放水燈 不改期了，20170411，自由時報
https://goo.gl/L8P6if
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