你知道，延平郡王祠一開始可能不是祭拜延平郡王嗎？（上集）
鄭成功文物館 ＃館舍升級小揭秘
位在臺南市開山路的鄭成功文物館，其所在地也是清治時期最早的官祀延平郡王祠；如果說到在臺灣超過百座拜祭與紀念鄭成功的廟宇，臺南市的延平郡王祠無疑是最正統的一座。
這座具有 300 多年歷史的「延平郡王祠」是從「開山王廟」改名而來，但其中有個天大的誤會：現在我們慣以「開山王」作為鄭成功的美名，其實原本「開山王廟」並非紀念鄭成功？
為什麼這麼說呢，我們可以先談談「延平郡王祠」的改名故事：
清末臺灣南部瑯嶠地區發生接連發生「羅妹號事件」、「八瑤灣事件」、「牡丹社事件」，讓臺灣南部沿海地帶十分不平靜，從羅妹號事件美國商船誤觸瑯嶠，到牡丹社事件的日本人出兵，來來去去的船隻引起清廷對臺灣軍防的重視。同治十三年（1874）冬，欽差大臣沈葆楨到臺灣籌辦防務，奏准將「開山王廟」改建為「延平郡王祠」，以表達鄭成功的「開臺之恩」。
有趣的是在明鄭亡後，高舉反清復明的鄭成功，明明被大清政府視為「逆賊」，卻在牡丹社事件後受到清朝「扶正」，強調鄭成功是「明室遺臣」而不是清政府的「亂臣賊子」，或許就有當時的政治考量：面對曾來犯的日軍，有意淡化生母為日本人的鄭成功與日人之間的連結，強調鄭成功的漢人身分。改名後沈葆楨在隔年與官民籌募經費興工，將開山王廟擴展興建成「福州式」建築。
從這個「被改名」故事，可以看出鄭成功是有意被塑造為「開山王」的；而從下面的文獻記載也可以看出，其實最早之前「開山」並不是專屬鄭成功的稱號。那「開山王」有可能是誰呢？則有以下幾種說法：
康熙末年的《臺灣縣誌》曾寫到另一間位於西定坊之開山宮「祀吳真人」，吳真人即為保生大帝。推測或許是因為建造年代早，所以東安坊的開山王廟與西定坊的開山宮，才以「開山」稱之；又從開山王廟早年的祭祀禮儀帶有除瘟驅疫的功能來看，所祭拜的也可能是漳泉人士拜祭的王爺。
而現址為「延平郡王祠」的「開山王廟」，在清乾隆、道光年間的志書曾記載「不知何神」，經寫志書的官員們加以推測，認為可能是隋代武將陳稜。此後清末至日治時期，開山王為陳稜的說法已經廣被臺南在地的鄉鄰父老們所接受了，因此《臺灣日日新報》中亦記載「開山王廟乃祀陳稜。非祀今之鄭成功也。相傳二百六十餘年之久，鄉鄰父老至今猶盛稱之，曰開山王」。
回到開山王，不管開山王廟祭祀的神明到底是誰，至少我們能從記錄中看出至少在清末日治時期，當時人們記憶中的開山王還並非鄭成功。「開山王」可能不止是對於鄭成功的美名，更是乘載著各時期民間的信仰與寄託。
300 多年來，「開山王廟」歷經多次改名，建設中也能從各種人為痕跡看出其中的變化。這個地方乘載著民間的信仰與寄託，更是受到當時政治局面、文人、民間的多方期待而來，我們可以在現在的延平郡王祠，看出由不同群體創造的傳統逐漸疊加和轉換的過程。
延平郡王祠甚至在日治時期時又變成「開山神社」，這個我們下回待續。
⚑ 圖片提供 / 臺南市政府文化局：延平郡王祠內奏准為官祀錄匾，祠內沈葆楨題的對聯中寫道：「開萬古得未曾有之奇，洪荒留此山川，作遺民世界；極一生無可如何之遇，缺憾還諸天地，是創格完人。」
⚑ 主要參考資料 / 〈傳統的重塑與再現：延平郡王祠與地方社會〉陳麗華，2013
＃鄭成功文物館升級計畫
相信近來《斯卡羅》上映後，觸發不少朋友對於臺灣土地上所發生的大小故事產生進一步了解的興趣。位在延平郡王祠的鄭成功文物館(臺南市)，也將在明年底升級改名。面對館舍本身深遠的歷史紋理，將更宏寬的從漢人移民、民間信仰的角度梳理自身脈絡，定位為「臺南的歷史博物館」，重新展示城市的歷史文化。
王爺管什麼 在 Re: [討論] 淺談台灣王爺與王船信仰- 看板Folklore - 批踢踢實業坊 的推薦與評價
※ 引述《kokone (kokone)》之銘言：
: 趁著吃飯前打一打。關於C大跟M大兩人的爭論，其實我認為是兩邊認知的的問題。GN
: 大也有了一篇廟境的文章，所以這部分不多談。本來是打算用emic跟etic來解的，不過好
: 像會越說越複雜，我想算了。
: 原本爭執是討論神明辦事這點，辦事這點我覺得在討論中一直沒交集。M大如果我沒解
: 讀錯誤的話，應該是指一般信徒辦事，C大都是強調在廟宇祭典上面。要說誰對也錯也很難
: 講，雖然我們俗稱辦事，但大家也知道有問公事跟問私事兩種。也沒有人明確去定義辦事
: 該是哪一種...所以兩邊各說各的，我覺得很難評論。
感謝K大跳出來用專業角度作公親
我從一開始文章就提到是信眾問事跟處理信眾疑難雜症
也多次強調過並非討論迎王(廟宇祭典)方面
無奈有人曲解誤解我的意思~引起筆戰~非我所願
如同我回應的第一篇就提到對雲嘉地區某些地方而言在地廟宇重要性遠高於其他
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至於K大所言王爺信仰部分
在台灣王爺信仰常常混淆著千歲.瘟神.將軍.元帥
這些王爺.千歲.將軍的稱呼都來自於中國傳統上的職稱或者稱呼
古代王爺多數是指親王(非皇親國戚不可稱呼),當然也有異姓諸王
而目前台灣神尊中多數稱為王爺的神尊,不管是廟宇官方講述歷史(神尊緣由)
或者是歷史考證有記載的實際官位
大多數王爺都非真正王爺~除西秦王爺外(我片面知悉部分)
當然我所提這部分不包含加封(玉帝或者天子)
再來就是千歲部分
這部分還是跟王爺稱呼一樣
多數在古代還是只能用在皇親國戚上,當然還是有異姓諸王
而千歲爺或者千歲這稱呼也並非整個中國歷史上各朝代通用
大多數目前民間信仰中王爺基本上稱呼千歲都沒什麼問題
但是稱呼千歲就不一定能等同王爺
最有名就是包府千歲(包公),目前在下沒聽人稱呼包王爺
或許有地方人這樣稱呼,但是多數還是稱呼千歲
千歲相對於萬歲,就好比聖誕千秋比對於萬壽無疆
有神格上的差異
瘟神或者瘟王
早期只有瘟神這個名詞
後來由於神尊職務或者業務或者掌管事務之更變或說是增加(或者神不同)
稱呼方式也漸漸改變~
從早期傳播瘟疫人人畏懼的神變成一般信仰可求萬事的諸神
以前的瘟神或者瘟王最主要的任務或者說是工作就是跟瘟疫相關
管你是傳播或者壓送,都跟疾病脫不了干係
現在則是漸漸轉型成常駐性或者親民性的神
將軍或者元帥
在民間信仰中將軍或者元帥這類神祉十分常見
基本上大間宮廟一定有,好比說五營統帥,或者四大元帥,中壇元帥
大可當主神,小則至所謂天兵天將陰兵陰將或者門神
而其中各府或者各姓將軍元帥也有人會稱作王爺或者千歲
導致王爺體系越來越龐大,也很難用一篇文章解釋清楚
除了王爺千歲用詞上
在中國還有所謂爵位,公.侯.伯子爵
也導致稱謂上容易混淆,但民間信仰可愛之處也在此
有時候稱呼神明正確寶誥反而是少數人
反而稱呼阿婆(媽祖).伯公(土地公).阿公(王爺)拉近與信眾距離比較親切
再談談前些日子大家討論的"代天巡狩"一詞
如果只用中文解釋
看看教育部怎麼說https://ppt.cc/VVXi
再看看維基百科怎說https://ppt.cc/WFzk
如果只是就字面解釋~解釋起來就蠻有趣
"代替上天到處打獵"就是"代天巡狩"篇面字義
打什麼獵呢?這就要看上天怎麼指示了
是管管遊蕩人間不安分的鬼魂還是管管不遵天條的眾神
這兩個層級上或者意義上可是天差地遠
很多宮廟得到個"代天巡狩"就以為自個最大代表天了
這是一種很深的誤解
退一步來說,各神各宮廟某程度來說也是代表上蒼
甚至於家神也可以這樣解讀,怎麼說呢?!?
家神不就是從宮廟分靈或者從天上請來,既然是上蒼許可來保護這一家
那是不是就是代表著上蒼~只是代表上蒼到什麼程度罷了
此外~一般人間禍福在道教體系來看最高大多是由三官大帝做主
因此各宮廟作醮或者道長辦理法事一定要請三官大帝或者建三界亭
所以說代"天"的這個"天"名意上來說是昊天金闕玉皇大天尊
但是實際上處理事情的多數是三官大帝
而作醮懸掛的三清道祖圖案則是尊重
有深入了解過道教或者研究過道教科儀者
應該比較了解我說的意思~並非要戰什麼只是描述一個道教科儀上的事實
感謝K大的理性討論~這樣的探討可以教學相長亦可拓廣在下的眼界
萬分感謝~也是這個版的福氣
幾日來引起大家眼睛的辛苦,深感抱歉~還忘多包涵
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