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#天龍八部 #金庸 #評論 #陳世驤
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記得我第一次認識吳靄儀的時候，其實是拿了她的「金庸小說評論系列」找她簽名，而我也記得自己中學時代，寫了一篇一萬字的《天龍八部》讀後感，據說後來成為教材sample。總之，我依然認為《天龍八部》是最堪嘴嚼的成人故事。
//《天龍八部》最有意思的特色，是故事的「天」、「人」兩個層次，很多發生在那些男男女女身上的事，原來早已由上一代、世界另一個角落發生的事決定了。所以陳世驤說：「無人不冤，有情皆孽」。表面上好像是佛家思想，但我看就充滿希臘史詩《木馬屠城記》的味道，人間英雄的決鬥，其實在雲層之上是諸神之間的比拼，哪一方的天神落敗，他所鍾愛的英雄就敗下陣來。
這幾年，香港發生了許多事。我們也常常聽到有人說：這是命運，整定嘅，做什麼也沒用。「命運」的概念，似乎各個文化都有，但如何面對命運，卻是家家不同。你有看木心的《文學回憶錄》嗎？即使早看過了也值得不時重看，可惜此書沒有平裝，又不能撕掉硬皮託人給你。總之，木心覺得希臘人了不起，因為希臘悲劇承認命運，知道一切都無法抵抗命運，但「希臘人承認命運之後，心裏打主意，怎樣來對抗命運。」他說：「凡是健全高尚的人，看悲劇，既驕傲而又謙遜地想：事已如此，好自為之。一切偉大的思想來自悲觀主義。真正偉大的人物都是一開始就悲觀、絕望、置之死地而後生。」很特別，是不是？//
#明就明
「活在真實中」：南深圳時代，我哋依然係香港人
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陳世驤 在 每天為你讀一首詩 Facebook 的精選貼文
霰歌◎楊牧
這樣的天氣，不知道
做甚麼最好。煩亂的
天氣：
也許作戰最好
每個人發一支步槍
各據一個街口
猛烈地，向對方開火
打死了也不惋惜
互相都不惋惜
死了算了。這樣的
天氣：沒有花，沒有月
只有些風
只有雪和雨
這樣教人煩亂的
天氣，不知道做別的可不可以
譬如說做愛，可不可以？
都是花，到處都是月
讓狼噑他的噑
鶴唳他的唳
讓這個兔子撲朔
讓那個迷離
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詩人曾琮琇賞析：
柏克萊大學作為自由思想的搖籃，反越戰的先鋒，嬉皮文化（Hippie）的堡壘，校園紅磚方場上，「年輕而悲哀又如此樂觀」的抗議學生不時敲打楊牧心靈：「柏克萊的自由主義與批判精神，使我睜開眼睛，更迫切地觀察社會認識社會。⋯⋯知識是力量，但知識不可以禁閉在學院裏，知識必須釋放，放到現實社會裏，方才是力量」（1975）（注一）。 1971年，美軍膠著於越南戰場，進退維谷；這一年，楊牧取得比較文學博士學位，指導教授陳世驤五月過世。十二月，楊牧寫下〈霰歌〉，彼時，卅甫過的楊牧還不是楊牧，葉珊時期的最後一本詩集《傳說》在這一年出版。
「霰」本意是雨遇冷空氣凝成的雪珠。它多降於下雪前或下雪時，降落時，呈白色不透明的球形或圓錐形冰粒。據詩集後記的陳述，新英格蘭州飛霰凍日，百無聊賴，作〈霰歌〉消遣（注二）。 重複出現了「這樣的天氣」、「煩亂的天氣」以及「沒有花，沒有月／只有些風／只有雪和雨」，外在氣候環境的酷寒映照書寫當下煩躁、迷亂的生命情境。不過，這只是〈霰歌〉的表層意義。
除冰珠之意，「霰」，作為近戰的單兵利器，在濃密的熱帶叢林中被美軍廣泛用來對抗擅長游擊的越共。面對美國同學日益高漲的反戰情緒，曾以「浪漫的右外野手」自居的楊牧已經無法置身風雪之外。「於情如何介入，於法不得申訴」（1976），知識分子之於時代、戰爭、種族的困惑涵攝於「作戰」意象的鋪陳。如果說，緊促，斬截的短句是雪霰落下：「也許作戰最好／每個人發一支步槍／各據一個街口／猛烈地，向對方開火」，那麼，此段末兩句則是霰彈四射，相互殘殺：「打死了也不惋惜／互相都不惋惜」，「不惋惜」重複出現，不啻為「作戰」合理性的強烈諷刺。
唐捐〈嬉皮之聲〉以一九六八年為切片，談冷戰的年代，嬉皮的年代後，余光中、鄭愁予、楊牧等台灣詩人詩風丕變。冷戰開啟了搖滾樂和迷幻藥（LSD）的潘朵拉盒，「做愛不作戰（MAKE LOVE, NOT WAR）」的反戰標語風行街頭，他們通過性與藥物，釋放心中對於傳統和戰爭的反抗。1967年2月，反戰群眾遊行到五角大廈前，與陸軍對峙，把盛放的花朵放在士兵的步槍槍口；跨掉的一代的金斯伯格（Allen Ginsberg）口中的「Flower Power」，成為以和平對抗殘暴越戰的象徵。「譬如說做愛，可不可以？」唐捐指出，此詩從第一段「作戰」想像到第二段「做愛」欲求，捕捉嬉皮士的解放路徑（注三）。 進一步地說，戰爭和愛，寒冷和狂熱，風雪和花月，恐懼和歡愉，它們的悖論結構，收攏在「霰」這一具有液體、乳滴狀、發洩等具有交合意涵的象徵符號底下，呈現性死相溶，靈肉分離的關係。
「風花雪月」原作「雪風花月」，代表春花、夏風、秋月、冬雪的四時美景；「本是些風花雪月，都做了笞杖徒流」（喬吉《金錢記．第三折》），比喻男女間情愛韻事，後也用來比喻辭藻華美，內容空泛的言情詩文。這裏，「沒有花，沒有月／只有些風／只有雪和雨」，從地凍天寒，萬物凋零的天氣指涉，到「都是花，到處都是月」，一方面呈現詩人坐觀越戰的無力感；另一方面，則透過「風花雪月」這一陳辭的重新組合，營造情迷意亂的嬉皮氛圍。
這首詩結束在動物意象的佈置上。詩人除了拆解「狼嗥」、「鶴唳」、「撲朔」、「迷離」的語法之外，其中可能還蘊藏兩個典故。「狼噑」的意象可能是金斯伯格在舊金山畫廊朗誦的長詩（HOWL）〉（1955），也可能來自紀弦〈狼之獨步〉（1964）（這個解讀，來自鄭毓瑜院士的提示，特此誌謝）。無論如何，都對現實社會提出強烈批判。「撲朔」、「迷離」則出自「雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離，兩兔傍地走，安能辨我是雌雄」（〈樂府詩集・木蘭辭〉）。前者是現代的西方，後者是古典的中國；一是反戰嬉皮，一是替父從征。楊牧在詩集自序寫道，過去對詩的設想和憧憬，「有一部分好像已經到了眼前，不但已成事實，而且逐漸陳舊，甚至變得可厭」。「霰」的隱喻，既是疏離，也是凝結。它飽含聲音與血氣，照見冷戰年代下瘋狂，躁動的肉身。還有詩人試圖告別過去的自己的心。
注一：楊牧：〈柏克萊精神〉，《柏克萊精神》（臺北：洪範出版社，1977年10 月），頁88。
注二：楊牧：《楊牧詩集Ｉ：一九五六—一九七四》（臺北：洪範出版社，1978年9 月），頁622。
注三：唐捐：〈嬉皮之聲〉，《文訊》（臺北：文訊雜誌社，2020年9月），頁11-12。
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美術設計：�泱泱
攝影來源：�https://pixabay.com/photos/person-walking-outside-city-urban-731264/?fbclid=IwAR1qT6RbmHbUk3P7QCNaarcGVUX9ZoXCZrr91BRIOQoKssMmmAhTSWAwK8Q
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