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日語中有很多外來語，這些詞語多以片假名標記，用了日文發音後其實要有點慧根才會理解這類部分意會-不太能言傳的日式英語，譬如說吃到吐(All You Can Eat)的自助餐，一般常用的字是Buffet，然而很多日本餐廳會使用Bai-kin-gu，語源為英文Viking(維京人)，啊這種撈本式自助餐跟縱橫北海的維京人有甚麼超現實的連結?
這個要回到日本在太平洋戰爭後的重建歲月，當時老牌的東京帝國酒店派代表到丹麥取經學習，回國後餐飲部創辦這類由顧客自行取用的自助餐，這源自1939年的紐約世界博覽會上由瑞典館的“Three Crowns Restaurant"所提供瑞典式自助餐Smörgåsbord，是指一種慶祝式的饗宴，由客人從各種可供選擇的菜餚中不受拘束的挑選 ，但是Smörgåsbord這詞實在太難唸了，而當下(1958年)帝國酒店鄰近的日比谷映画正好在上映The Vikings一片，其中維京海盜大口喝酒大塊吃肉的豪邁跟這種飲食方式有神似，而且一樣都是源自於斯堪地那維亞半島的血脈相傳，於是酒店的西餐廳便改名做Imperial Viking，之後在日語中作為起源的地位一直沿用至今。
〈兩頭詩〉組詩之九 ◎瑪格麗特•艾特伍，陳育虹譯
「頭連著頭，還活著」
1954年加拿大博覽會
連體嬰廣告詞這樣寫
⠀
兩個頭有時各說各話
有時一起說，有時輪流說
像所有連體嬰他們夢想著分開
⠀
九、
住在這裡你不得不呼吸
別人的空氣，那用來塑造
這些隱藏的文字，卻
不屬於你的空氣
這個字鎖在
一名小男人的嘴裡
他被絞索和金紅色的鼕鼕鼓聲
掐著脖子
這個字被驅逐
這個字是喉音字
埋藏在皮革喉嚨裡
在一張狼皮裡
這個字
和一顆珊瑚珠一把水壺
一起沉在湖底
這個字乾癟癟的
年復一年自我
否定，以馬鈴薯果腹
有機會就大醉一場
這個字死於壞天氣
沒有甚麼會永遠屈居
下風，沒有人
不想飛，說穿了這到底
是誰的語言？
你真想要這些空氣
但不想要空氣中的文字
那就冒險呼吸吧
這些文字也是你們的
雖然你們從來不說
從來不聽，歷史
製造死亡但如果謀殺了
歷史你就謀殺了自己
而甚麼是叛徒？
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◎作者簡介：
瑪格麗特‧愛特伍（Margaret Atwood），公認的「加拿大文學女王」。國際知名度最高的加拿大作家。諾貝爾文學獎重量級候選人。
1939年，瑪格麗特‧愛特伍出生於加拿大渥太華。1966年，第一本正式出版的詩集《轉圈遊戲》即獲加拿大最重要的文學獎「總督文學獎」。除了寫詩，她也創作小說。1985年以小說《侍女的故事》再度獲「總督文學獎」，2000年《盲眼刺客》獲英國曼布克文學獎。二○○五年她獲頒愛丁堡圖書節啟蒙獎，得獎理由是對世界文學與思想的傑出貢獻；二○○八年榮膺西班牙愛斯杜里亞斯親王文學獎。
創作六十年，愛特伍出版詩集十二本，小說二十三部，另有散文、論文、童書與劇本，累積著作超過五十本；除了是加拿大國內最暢銷作家，她海外的讀者更散布四十多國。她目前住在多倫多。
◎譯者簡介：
陳育虹，文藻外語學院英文系畢。祖籍廣東南海，生於台灣高雄市。寄旅加拿大多年後，現定居台北。著有詩集《之間》、《魅》、《索隱》、《河流進你深層靜脈》等六本，另有散文《2010陳育虹日記》及譯作英國詩人凱洛‧安‧達菲Carol Ann Duffy詩集《Rapture癡迷》等。2011於日本思潮社出版日譯詩集《我告訴過你》。曾獲2004《台灣詩選》【年度詩獎】、2007中國文藝協會【文藝獎章】。
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◎小編一尾賞析：
愛特伍年近八十仍持續創作，近兩年《使女的故事》（The Handmaid's Tale）翻拍成影集其共同參與製片工作，續作《聖約》（The Testaments，暫譯）又獲今年英國曼布克獎的肯定。愛特伍在小說上嶄露的光芒有時也遮蔽了其在詩歌上的成就，但這位多產的斜槓小說家在詩歌的成就也不容忽視。
八月第一週的國際政治詩小編宇翔曾解析過這首組詩的第十一首，他說：「艾特伍以「連體嬰」作為全詩的核心，來隱喻這場文化的衝突，以及兩造之間的一體性。和連體嬰一樣，他們既是分開的，也是同一的；既是對話的，也是毫無交流的——他們都幻想分離，卻又不可分離而活」。
語言，是這首詩相當重要的概念之一，而我們可以將「連體嬰」視為英語加拿大與法語加拿大在文化與語言之間的衝突。這一切則始自於1960年代在魁北克發生的寧靜革命與魁北克解放陣線(FQL)的恐怖攻擊，魁北克獨立運動在長年的推波助瀾下，加拿大政府承認魁北克為國中之「邦國」（nation），擁有自己的官方語言、政府、議會與司法機構。但，在過去英裔資產階級對法裔勞工階級時常說： Speak White（說白人的話），說魁北克法語的人是低賤的、粗俗的、被歧視的，說英語才會被這個社會認可，而在詩的各段揭示了不能說自己的母語是何等景況。
說話就像是呼吸一樣，而身在非母語的環境就像是吸著不同的空氣般，首句：「住在這裡你不得不呼吸／別人的空氣」，首段的斷句使得這四句間可以獨立拆開閱讀，又可以將每句連起來，透過斷句的方式而產生詩意。我們說話，吐出氣息成為空氣，而話語則成為文字，但詩的敘事者正處在「不屬於自己的空氣」。
進入次段後，那「字」比喻的就是魁北克法語人士的處境，不能說出母語就如同用鎖鏈「掐著脖子」，不能說出擁有獨特「ｒ」喉音的法語詞彙，那些詞彙被驅逐、如同「和一顆珊瑚珠一把水壺／一起沉在湖底」，當說出母語則會被他人歧視。中下階級的法語人士只能「，以馬鈴薯果腹／有機會就大醉一場」，「年復一年自我／否定」，最終「這個字死於壞天氣」，詩人在這裡將語序對調使得詩句產生跳躍感，強調歧視語言的下場是招致其死亡。
詩句進入末三段，轉了個角度開始對於讀者進行質問：「說穿了這到底／是誰的語言？」，如果你真的想要說母語、呼吸屬於你自己的空氣，敘事者說：「那就冒險呼吸吧」，如果不說、不聽屬於自己的文字，就像是謀殺這個文字的歷史，「歷史你就謀殺了自己」，所以最後也得問：「而甚麼是叛徒？」
愛特伍揭露當時加拿大Speak White（說白人的話）的景況，那庸俗、低賤、粗魯的魁北克法語不是白人的語言，在台灣的我們是不是也挺熟悉？那被貶抑的閩南語、客家語、原住民語，都不如在「國語運動」定於一尊的華語。加拿大經過多重殖民後，以多元主義立國重視國內各民族的語言歷史，都來自過去慘痛的教訓，而擁有相似歷史的我們，終能夠平凡且自由的呼吸屬於自己的空氣嗎？
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美術設計：泓名自己畫
圖片來源：泓名自己畫
https://cendalirit.blogspot.com/2019/12/20191226.html
#每天為你讀一首詩 #跨界 #斜槓 #瑪格麗特•艾特伍 #侍女的故事 #轉圈遊戲
〈兩頭詩〉組詩之十一 ◎瑪格麗特•艾特伍 陳育虹譯
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「頭連著頭，還活著」
1954年加拿大博覽會
連體嬰廣告詞這樣寫
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兩個頭有時各說各話
有時一起說，有時輪流說
像所有連體嬰他們夢想著分開
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十一、
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他一隻手插在零錢口袋
說：以你們的語言
絕對沒有人唱得出歌
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它只能用來差遣人
去殺豬取內臟，去計算
罐頭數量。你們只適合
待在雜貨鋪，靈魂就留給
我們管。吃屎去吧
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在這些籠子，木條箱裡
雙腳釘在地板，喉嚨
插著漏斗軟管
我們被強灌一堆名詞，名詞
直到舌頭腫脹感覺像橡皮
我們眼裡這語言
永遠只像是嘴巴的病變
或說，像醫院
能治病，讓人討厭卻又必要
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這些字讓我們反應
遲鈍，舌頭打結，麻木
連說一聲「開門」
都帶著一點缺乏自信的
笑，帶著歉意
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而我們夢想的
是自由，一種對動詞的
飢渴，一首歌
水一樣清澈，自在
是我們的分身，和我們並肩
飛越每條河每個邊界
飛越冰雪和雲層
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我們還夢想著：耳朵聾掉
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夢想不是討價還價
解決不了事情
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這不是辯論
是兩個聽障歌手的
二重唱
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◎作者簡介：
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瑪格麗特•艾特伍（1939-）是國際知名的加拿大作家，曾獲布克獎、卡夫卡獎等大獎，也曾二次獲得加拿大總督獎。一九六六年出版第一本詩集《轉圈遊戲》，至今出版詩集十餘本，小說二十餘部，是一位多產的作家，同時也關注性別議題、社會運動。
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◎譯者簡介：
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陳育虹（1952-），祖籍廣東南海，生於台灣高雄，文藻外語學院英文系畢業。
旅居加拿大溫哥華十數年後，現定厝台北。 出版詩集《關於詩》、《其實，海》、《河流進你深層靜脈》、《索隱》、《魅》等；以《索隱》一書獲《台灣詩選》2004 年度詩人獎；譯有英國桂冠女詩人 Carol Ann Duffy 作品《癡迷》。
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◎小編宇翔賞析：
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這首詩收錄於艾特伍1978年的同名詩集，全詩將近四百行，寫盡了加拿大內部的種族分裂。其長度與深度說明了這些分裂與衝突不只是種族的，同時也涉及到語言、文化和意識，雖在生活表層之中隨處可見，但其中歷史的肌理卻深可見骨，可以追溯到最早的移民史，以及更早的原住民生態。
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與第三世界的眾多國家其實非常想像，殖民的刀鋒曾反覆出入加拿大的身體。美國獨立戰爭的親英派、不列顛殖民、二戰難民潮、美國經濟大蕭條、第三世界的人口移轉……如此等等，造就了加拿大族群的多樣，但更多的是衝突。生在渥太華的艾特伍對於「分裂」這個詞彙再了解不過了，渥太華經過英法之爭，南部居民是英國移民後代，講英語；北部居民是法國移民後代，講法語。而艾特伍又長於魁北克，魁北克更是多種文化的交融之地，其名的來由本是印地安語的「峽灣」，如今卻是美洲最大的法語使用地，同時是十一個美洲原住民文化的故鄉。在外人眼中，文化多元何嘗不是飽富意義，但在當地人眼中，歷史是稀鬆平常的分歧與苦痛。
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艾特伍以「連體嬰」作為全詩的核心，來隱喻這場文化的衝突，以及兩造之間的一體性。和連體嬰一樣，他們既是分開的，也是同一的；既是對話的，也是毫無交流的——他們都幻想分離，卻又不可分離而活。
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本篇選詩是整首長詩的最後一組，具有強烈的指涉以及精準的譬喻，將衝突帶到最終的白熱狀態，口語酸辣，強而有力，卻並不艱澀，這是艾特伍最擅長的寫法。
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前大半段都環繞著「語言」這個議題展開，「以你們的語言/絕對沒有人唱得出歌」，唱歌作為一種美妙樂事，被用來作為批評語言的判準，尤其惡毒。音樂的相反就是缺乏韻律的噪音，而語言作為文化的基礎，在批判者的眼裡立判高低，不可能產生音樂。
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第二段進一步將語言與使用者的職能做連結，隱含階級之分。諸如殺豬取內臟、計算罐頭等等的貶格。至此，一個弱勢者的身份已經非常凸顯。繼而接續到弱勢者的立場：「我們被強灌一堆名詞」，此句至少有兩個重點，一是其被動語態，二是「名詞」。被動語態顯示出了弱勢性，沒有主動權。被強灌的「名詞」可以做「標籤」來解釋，或是「負面象徵」，弱者總是被強加負面意涵。因而，弱勢者的語言像是嘴裡的病變，是正常人不該有的，卻又必須共生共存的病。
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特別的是，第五段帶到了病的相反，關於自由、夢想，是動詞，是歌曲，是流動的水，是邊界的飛越與差異的解構——這當然只是幻想。
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下一段筆鋒一轉——幻想並不能解決事情，能夠夢想的都太奢侈，還不如現實一點：乞求自己耳朵聾掉，或許更可能實現。
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最後一段，艾特伍扣回了最初的核心，兩個共生的陌生人，正如殖民與被殖民，只有壓迫以及被壓迫，各說各話，聽不見彼此的聲音。看似一搭一唱，卻顯得兩人更加分離。這是一對「聽障歌手的二重唱」，滑稽又令人哀憐的表演。
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事實上，詩中所寫的同樣問題發生在世界各地，例如北愛爾蘭的分歧、英國的波蘭移民，乃至台灣最基礎的漢人與原住民的種族對話。面對這些對話的爭端，或者溝通的失效，瑪格麗特•艾特伍在詩中沒有給出解答，但她營造出了最惡毒的，以及最卑微的兩種語言，之間雖然「不是辯論」，卻能使得熟悉這兩種語言的兩款人，各自在心中受到疑問的痛擊——或許真能改變什麼？
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美編、圖片來源：靖涵 https://www.instagram.com/c__nh_n/
#每天為你讀一首詩 #加拿大 #種族 #政治詩 #國際政治詩 #陳育虹
https://cendalirit.blogspot.com/2019/08/20190807.html
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